|
На четвертый день сияющий красный свет Различающей Мудрости будет исходить из сердца Амитабхи, и одновременно появится тускло-желтый свет претов (йи-двагс кьи од-сер-по бКраг-мед-па). "Из-за власти над тобой страстных желаний (Дод-чхагс дранг-пой дванг-гис) ты почувствуешь страх перед красным сиянием и захочешь от него скрыться, в то же время, будучи влекомым тускло-желтым светом претов, ты захочешь пойти ему навстречу. Если ты позволишь увлечь себя, то попадешь в область голодных духов (йи-двагс кьи гНас) и будешь страдать от невыносимых мук голода и жажды" (голод и жажда – символы непрекращающихся страстей и жажда жизни). На пятый день лучистый зеленый свет Всесовершающей Мудрости изойдет из сердца Амогхасиддхи и одновременно появится тускло-красный свет асуров (лха-ма-йин гьи од-дМар-по бКраг-мед па). "Из-за сильной зависти (пхраг-дог драг-пос) ты будешь испуган сияющим зеленым светом, в то же время ты почувствуешь влечение к тускло-красному свету асуров. Если ты позволишь увлечь себя, то попадешь в область асуров (лха-ма-йин гьи гнас) и будешь страдать от невыразимых несчастий борьбы и войны". На шестой день появляется лучезарное сияние Пяти Дхьяни-Будд, их соединенных Мудростей, охраняющих божества (Защитников мандалы Будд Шести областей), имена которых мы упоминали. "Одновременно с сияющим светом воссоединенных Мудростей Пяти Татхагат появляется тусклый свет шести областей (ригс-друг): белый от дэвов, красный от асуров, синий от людей, зеленый от животных, желтый от претов, пепельный от ада". Это выразительно повторенное утверждение цветов, связанных с шестью областями, позволяет устранить любые возможные сомнения в этой проблеме соотношения цветов. На седьмой день появляется пятицветное излучение "Божеств-Видьядхар" вместе с тускло-зеленым светом мира животных (дуд-Грой од-лЖанг кху бКраг-мед). "Из-за власти иллюзорной привязанности (чхагс-аКхрул пай дВанг-гис) ты будешь напуган блеском пятицветного излучения и захочешь скрыться от него, в то же время ощущая манящее влечение тусклого зеленого света. Если ты дашь увлечь себя, то погрузишься в духовную тьму (гТи-муг) животного царства (дуд-аГрой гНас) и будешь испытывать безграничные страдания рабства, немоты и оцепенения". Как видно из этих отрывков тибетского текста, принцип полярности заметен не только в символизме Шести областей и их соотношении в Колесе Жизни (Бхава-чакра), но и в связях между качествами и Мудростями Дхьяни-Будд и психологическими причинами шести состояний существования. Те лица, которые в своем посмертном состоянии не чувствуют духовной близости в сиянии Дхьяни-Будд, стараются избежать этого чистого излучения и притягиваются теми сферами существования, которые соответствуют их собственным наклонностям, диаметрально противоположным пяти Дхьяни-Буддам. Символизм "света" или цветных сияний, повторяемых в каждой фазе, обозначающей "день" переживаемой Реальности, не является, таким образом, одинаково близким (как, например, зеленый и тускло-зеленый, как утверждал Лама Кази Дава-самдуп), но обязательно противоположным, ибо одновременно с сияющим светом каждого Дхьяни-Будды всегда появляется тусклый свет сансарического измерения, но противоположного (если это бывает возможно) цвета (поскольку при шести областях и пяти Дхьяни-Буддах абсолютной полярности трудно ожидать). Таким образом, лучезарные силы пяти Дхьяни-Будд или просто Татхагат являются лекарствами для устранения пяти ядов – заблуждения, ненависти, алчности, зависти и гордости – причин мирских или сансарических состояний существования. Поэтому Будды названы великими целителями или врачами ума и души (бЖом-лДан Дас сМан-бЛа), отсюда происходит безобразное, но часто употребляемое выражение "Будды Медицины". В действительности, это совсем не так, ибо Бхайшаджа Гуру (Учитель Врачующий) является эманацией опять же Дхьяни-Будды Амитабхи, который представляется вместе со своими спутниками в восьми различных направлениях, с разными мудрами, атрибутами и соответствующих цветов. Они являются представителями высочайших сил исцеления и спасения от болезней мира, от которых они защищают нас в восьми направлениях пространства. — 176 —
|