|
Другими словами, это живая сила, являющаяся в индивидуальном и принимающая форму "личности". Но она же выходит и за пределы индивидуального сознания, так как ее источник находится в универсальной сфере духа, Дхармадхату. Она принимает характер личности, представленной человеческим умом. Если бы это было только абстрактной идеей, то она не имела, бы влияния на жизнь, а если бы это была несознательная жизненная Сила, то она не имела бы духовного значения, т.е. не влияла бы на ум. Поэтому Д.Судзуки и подчеркивает, что даже Дхьяни-Будды (например Амитабха) имеют все характеристики личности в смысле живой самосущей сознательной силы и что они не только "персонификации" абстрактных понятий. Человеческие качества Амитабхи – не произвольно добавленный атрибут, а трансформация универсальной реальности в форме человеческого опыта. Только этим путем Реальность в состоянии поддерживать свое жизненное значение и эффективность на человеческом уровне. Как для нормального использования электричества следует высокое напряжение трансформировать в более низкое (без потери его природы), так и универсальные ценности должны быть преобразованы в человеческие, если они попали в человеческую жизнь. Этот принцип приложим ко всем Дхьяни-Буддам и сходным формам религиозного и йогического опыта. Они – надвременные формы ("архетипы", как сказал бы К.Юнг) человеческого ума. Поэтому они необходимы для процесса реализации и эффективной защиты от непродуманных абстракций интеллекта или умственного восприятия духовных целей и ценностей. (В этом опасность искусственного интеллектуального принятия или имитации тантрических или дзэн-буддийских парадоксов, найденных у Сиддхов или Мастеров Дзэн, обосновать которые можно лишь в конце Пути, когда мы будем способны освободиться от всех традиционных религиозных форм и логических определений). Абстрактная идея ни в коем случае не "выше", чем ее очеловеченный ("персонализированный") или зримый формный символ. Неформное состояние не обязательно более ценно или истинно, чем то, что обладает формой. Все зависит от того, насколько кто-либо может видеть сквозь форму и осознавать относительность переживания как формы так и ее отсутствия. Обе эти крайности опасны: одна тем, что мы можем воспринимать форму в качестве предела, другая – что потеряемся в обобщениях и забудем связи с другой стороной реальности, выраженной в формах. Действительно, пока мы живем на одном уровне Реальности, этой опасности трудно избежать. Отсюда и необходимость их объединения, одновременного осознания их в Ваджраяне. — 159 —
|