Опора на духовного учителя

Пастыри Прибежища или обетов

Те, кто хочет связать себя с буддийским духовным путем формальным образом, принимают надежную ориентацию в жизни от Тройственной Драгоценности: Будд, Дхармы и Сангхи. Полная вовлеченность также приводит к принятию либо обетов мирянина, либо монашеских обетов индивидуального освобождения. Обязующиеся миряне-буддисты, например, обещают воздерживаться от всех или же от некоторых из следующих разрушительных действий: убийства, воровства, лжи, неправильного сексуального поведения и принятия интоксикантов.

Принятие надежной ориентации и обетов освобождения отмечает водораздел в буддийской духовной жизни. Хотя классические тексты описывают несколько необычных методов, какими некоторые ученики во времена Будды принимали обеты монахов или монахинь, в наши дни требуется присутствие духовно старших. Хотя Конгтрул говорил о пастырях обетов специально в контексте принятия монашеских обетов, ученикам также требуется принимать прибежище и обеты мирян в присутствии старших. Поэтому мы расширим объём категории пастырей обетов Конгтрула, - включив тех, в чьем присутствии ученики принимают прибежище Махаяны или обеты мирян. Поскольку большинство западных людей, следующих буддийскому пути, остаются домохозяевами, давайте ограничим наше обсуждение этими пастырями домонашеских обетов.

В контексте тибетского буддизма пастыри прибежища или обетов должны быть обязательно старшими в Махаяне. Более того, они должны быть духовными наставниками, которые сами сохраняли свои обеты чистым образом на протяжении определенного количества лет, в зависимости от уровня принятых обетов. Эта квалификация добавляет весомости и авторитетности происходящему событию, поскольку пастыри формально связывают свою паству с традициями, которые прослеживаются назад во времени вплоть до непосредственных учеников исторического Будды.

Пастыри прибежища и обетов не обязательно должны быть одними и теми же людьми. Хотя они становятся одними из наших учителей в контексте принятия обетов, не обязательно они служат для нас духовными наставниками в иных смыслах. Более того, принятие надежной ориентации или обетов освобождения у наставника связывает нас с буддизмом в целом. Оно не налагает на нас ответственности перед определенной тибетской традицией наставника, поскольку все тибетские школы передают одну и ту же индийскую линию обетов. Мы становимся просто буддийскими практиками, мирянами или монахами, а не членами Ньингма, Сакья, Кагью или Гелуг.

Одни духовные искатели формально принимают надежную ориентацию, пока еще только являясь студентами буддизма, учениками Дхармы или практикантами медитации или ритуала. Другие совершают этот шаг даже когда являются ещё новичками, только подошедшими к буддизму, навряд ли знающими хоть какие-то из учений. Часто они делают это под влиянием сиюминутного решения, сделанного под давлением группы или движимые харизмой учителей, предлагающих провести церемонию принятия прибежища. Однако простое участие в ритуале не составляет принятия надежной ориентации. Также оно не превращает участников в учеников тех учителей, которые производили церемонию, или в членов их духовной паствы, которой было дано прибежище. Для принятия надежной ориентации в полном смысле слова требуется, чтобы обе стороны - и духовные учителя, и духовные искатели удовлетворяли необходимой квалификации пастыря и паствы и наставника и ученика. Особенно существенно, чтобы духовные искатели имели правильную мотивацию – как минимум, страх перед переживанием болезненных эмоций позднее в этой жизни. Более того, искатель должен не только иметь уверенность в том, что Три Драгоценности обеспечат надежную ориентацию, чтобы избежать этих переживаний, но также полную решимость внести эту положительную ориентацию в свою жизнь и поддерживать обязательства прибежища и обеты.