Железная рубашка

Обычный человек воспринимает части своего тела как отдельные элементы системы, живущие каждый своей собственной жизнью и управляемые каждый из своего отдельного центра в сознании. Энергетическое воздействие Железной Рубашки интегрирует тело, интегрируя параллельно и восприятие человеком своего тела, которое превращается в единую слитную структуру, все части которой слаженно действуют под управлением единой воли, центрированной в точке самоосознания человека. Проявляется это в первую очередь в виде оптимизации функциональных режимов физического тела. Результаты возрастают в геометрически прогрессирующей зависимости от объема практики.

Система интегральной тренировки даосской Йоги составлена множеством практик. Можно работать с какими-либо отдельными ее составляющими, однако лучше следовать традиции и совмещать работу по всем направлениям в одном целостном подходе. Иначе могут быть допущены методические ошибки. Скажем, попытка практики Тай Цзи Цюань без предварительной глубокой проработки энергетической структуры с помощью Железной Рубашки будет равносильна попытке учиться в университете, не научившись предварительно читать и писать.

В основе Тай Цзи лежит точная структурная организация. Закладывается эта основа практикой Железной Рубашки. Практикующие Тай Цзи не всегда понимают, что они делают. Следя за правильностью форм движений, они настолько загружают свой ум деталями, что на управление потоками Ци им уже не хватает сил. Железная Рубашка развивает умение ощущать потоки Ци в теле, контролировать их движение и распределение и управлять ими с помощью ментально-волевых мани-

***Далеко не всегда согласующего свои импульсы с потре6ностями системы в целом и, в особенности, с потребностями центрального самоосознания — истинного “Я” человека — (прим. пер.)

пуляций. Достаточно основательно освоив искусство работы с энергетическими потоками в статических стойках, человек обретает способность тонко чувствовать реальные процессы, происходящие в энергетической структуре при практике Тай Цзи. А это уже исключает механистический подход к этому великому искусству динамического взаимодействия с Миром.

Итак — сначала медитативные техники малого небесного круга или Микрокосмической Орбиты в сочетании с Железной Рубашкой, и только после этого — Тай Цзи Цюань. Таков традиционный подход даосской Йоги. При этом управление энергетическими потоками в практике Цигун само собой трансформируется в движения Тай Цзи, глубокая и полноценная практика которых приводит, как минимум, к слиянию пяти стихий или первому уровню просветления Кань и Ли.*