Существует множество трюков, используемых в учебном процессе. Их называют искусными средствами. Но это скорее эвфемизм. Искусные средства – это часть духовной традиции. Поведение гуру линии передачи по отношению к ученикам – это традиционная дисциплина. Искусные средства необходимы, поскольку существует тенденция к бегству от разумности природы будды. Ученикам может показаться, что в ней слишком много пространства, и это может вызвать беспокойство. Мы бы предпочли маленькое, клаустрофобичное безумие, такое уютное и укромное. Очутиться в нём – это как заползти обратно в тёплую сумку мамы кенгуру. Это обычная тенденция, поскольку признание точности и разумности слишком свежее, слишком прохладное, слишком холодное. Ещё слишком рано просыпаться, мы хотим вернуться в постель. Возвращение в постель – одна из уловок ума, которым мы отдаём предпочтение. Нам нравится быть немного запутанными и строить в этой запутанности свой дом. В сущности, мы не хотим отдавать предпочтение разумности или просветлению. На самом деле проблема заключается именно в этом, а не в том, что у нас его нет или нам не удаётся его получить. Если бы мы действительно отдавали предпочтение фундаментальному здравомыслию или просветлению, было бы раздражающе просто в нём очутиться. Таков подход Падмасамбхавы как Шакья Сенге – он предпочёл уподобиться Будде. Он пришёл к Ананде и говорил с ним о Будде. Он учился у Ананды, работал с ним и стал буддой. Вы можете сказать: «Слишком быстро», – и всё же это произошло. Есть ещё один аспект Падмасамбхавы – Сенге Драдрок, также связанный с львиным рыком. Это имя само по себе означает «львиный рык» или, буквально, «издающий звук, подобный львиному». В этом аспекте Падмасамбхава проявляется как защитник веры, великий маг. В те времена в Индии было множество еретиков или, как их называли на санскрите, тиртхиков. Они были индуистами. Их считали еретиками за их веру в двойственность, в существование внешней божественной сущности и атмана, воспринимающего эту божественную сущность. Разумеется, вы можете критиковать такой подход, говоря, что мы все должны с уважением относиться к священным писаниям индуизма, особенно к его мистическим учениям, таким как веданта. На самом деле тексты веданты не говорят, что существование двойственно, они не связаны напрямую с двойственной духовностью. Но еретики, с которыми имел дело Падмасамбхава, верили в буквальную истину двойственности. Они не постигли реальную глубину мистических учений и верили во внешнего бога и внутреннее эго. Как ни странно, вера в такое разделение может вызывать очень мощные духовные силы и сверхвозможности. Люди могут совершать различные чудеса и до определённой степени развить формальное и интеллектуальное понимание учений. — 81 —
|