|
Сосуд символизирует эмбриональное и одновременно юное состояние. Разбитие сосуда – это принцип трикайи, направленный вспять. Вы обрели дхармакайю. Когда сосуд разбивается, вы возвращаетесь к самбхогакайе и нирманакайе, возвращаетесь на землю. Этот процесс символизируют известные дзенские рисунки, на которых изображён выпас быка. Когда больше нет ни быка, ни пастуха, вы возвращаетесь в мир. Итак, самое главное здесь – это юность просветлённого состояния бытия. Юность – это непосредственность переживания, его исследовательский характер. Вы можете спросить: «А не состарит ли нас исследование?». Нам приходится вкладывать в процесс познания так много энергии. Не уподобимся ли мы путешественнику, стареющему в процессе путешествия? С точки зрения безумной мудрости этого не произойдёт. Исследование это не напряжение. Вы можете делать одно и то же снова и снова, и каждый раз будете обнаруживать новые грани – это будет молодить вас. Открытия связаны с энергией, постоянно подпитывающей вас. Благодаря ей ваша жизнь обретает здоровое, очень полное состояние. Так что каждый раз в ходе исследования ваше здоровье укрепляется. Вы постоянно возвращаетесь к чувству своевременности вашего опыта, вашей жизни. И всё становится постоянным омоложением. Теперь, когда Падма Раджу, прекрасного ребёнка, вышвырнули из царства, и он бродит в его окрестностях, испытывая на собственном опыте жизнь на кладбищах и пустошах, кишащих ядовитыми змеями, тиграми и другими животными, давайте сделаем паузу в нашем повествовании. Вопрос: «Принц в сосуде» уже обладает качеством дхармакайи. Когда вы разбиваете сосуд, начинается движение назад, к нирманакайе? Ответ: Да, это обращение трикайи вспять. Вопрос: Падмасамбхава был рождён подобным дхармакайе? Ответ: Да. Затем он спустился на землю. Гравитация, притягивающая его, – это сострадание. Если вы уже дхармакайя, вы не можете просто ничего не делать. Вы возвращаетесь в мир посредством самбхогакайи и нирманакайи. Вопрос: Я встречал метафору о слизывании мёда с лезвия бритвы, которую вы использовали, в книге «Жизнь и учение Наропы»[5]. Там эта метафора используется в контексте четырёх благородных истин, символизируя страдание, которого следует избегать и которого избежал бы просветлённый человек, знающий о нём. Означает ли то, как вы использовали эту метафору, что, с точки зрения Падмасамбхавы, четыре благородные истины больше не являются истиной? Ответ: Это другой подход к истинам – точнее, не другой, а, можно сказать, подлинный. В нём страдание не рассматривается как нечто такое, чего следует избегать или от чего следует отказываться, – скорее оно рассматривается как истина. Понимаете, что я имею в виду? — 68 —
|