Вопрос: Вы говорили о передаче линии мысли. Вы сказали, что одну её половину создаёт учитель, а другую – ученик. Я думал, что безумную мудрость никто не создаёт. Ответ: Да, её никто не создаёт – она существует спонтанно. У вас есть одна её половина, а у учителя – другая. Безумная мудрость не была создана на месте, она уже была здесь. Вопрос: Как вы думаете, Америка достаточно дикая для безумной мудрости? Ответ: Ну, тут двух мнений быть не может. Вопрос: Я не понял одну из произнесённых вами фраз: «жить для смерти». Вы не могли бы её пояснить? Ответ: Обычный подход к жизни таков: каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, мы приближаемся к смерти. Каждый час приближает нас к смерти. Но в случае с принципом безумной мудрости энергия непрерывно омолаживается. Вопрос: Ринпоче, вы сказали, что Гуру Ринпоче буквально жив в какой‑то стране. Вы серьёзно? Вы использовали слово буквально. Ответ: В данный момент неясно, что вообще серьёзно или, если хотите, буквально. Вопрос: Значит, можно сказать что угодно? Ответ: Думаю, да. Вопрос: Вы упомянули «мрачную атмосферу», которую создаёт учитель. Часть её также создаёт ученик? Ответ: Да, его робость. Вопрос: Вы также сказали, что если у ученика есть сомнения, то гуру безумной мудрости воспользуется ими. Ответ: Да. Вопрос: Каким образом гуру может воспользоваться сомнениями ученика? Ответ: Не знаю, стоит ли раскрывать секрет… Сомнение – это момент неопределённости. Например, если вы физически слабы, вы можете легко простудиться или заболеть гриппом. Если вы не подготовлены и не защищаетесь, вы можете быть пойманы в момент слабости. Кажется, так. Вопрос: Помню, вы как‑то сказали, что, когда абхишека готова была случиться, возникал момент страха. Как это связано с незащищённостью ученика и потерей им опоры? Ответ: Любые отношения между учеником и гуру безумной мудрости рассматриваются как абхишека. Вопрос: В случае самосущей безумной мудрости Падмасамбхава – это активирующий принцип? Ответ: Он и активатор, и окружение, поскольку состоит и из дхармакайи, и из самбхогакайи, и из нирманакайи. Вопрос: Вы говорили о процессе безумной мудрости как о постепенном возвышении эго до тех пор, пока не произойдёт головокружительное падение. В то же время вы говорили о безнадёжности, которая не приходит сразу, а развивается постепенно от ситуации к ситуации. Я не понимаю, как эти два процесса могут происходить одновременно. Они движутся в противоположных направлениях. — 102 —
|