|
В индийских философских кругах благодаря воздействию западного мышления на традиционные доктрины возникло брожение. Вообще говоря, это не привело к каким-то крупным изменениям в мировоззрении, хотя методы исследования все же претерпели некоторые перемены. Были люди, оставившие индийскую традицию и воспринявшие идеи тех или иных западных мыслителей, но они, к сожалению, не оставили сколько-нибудь заметного следа ни в индийской мысли, ни в западной философии. Наиболее эффективный путь развития – это представление фундаментальных идей Индии в стереотипах (idiom) нашей эпохи и их разработка в новых направлениях. Индийский подход к проблеме религии можно обозначить первыми четырьмя афоризмами «Брахма-сутры», которая наиболее важную часть своего содержания заимствовала из Упанишад, являющихся частью Вед. Четыре сутры говорят 1) о потребности в знании высшей реальности, 2) о разумном приближении к ней, 3) о переживании реальности и 4) о примирении кажущихся противоречивыми формулировок природы высшей реальности. 2. Стремление к познанию реальности. Тема первой сутры – brahma-jij??s?. Так обозначается стремление человека познать реальность. Существует такое явление, как неудовлетворенность миром. История – астрономическая, геологическая, биологическая, человеческая – кажется бесцельным процессом создания и разрушения, из которого невозможно вывести никакого смысла для индивидуального человеческого бытия. Мы не различаем никакого принципа в этой цепи бытия, которое требует только бесцельного участия человека в течении времени. Мир кажется бессмысленным, суетным и тщетным. Он anitya (преходящ) и asukha (мучителен). Живые существа подвержены болезням и распаду, бессильны в бедствиях. Будда базирует свой путь жизни на факте страдания. Св. Августин говорит о «непрерывном беспокойстве, которым отличена временная жизнь индивида». Сознание смерти – причина тревоги. Конфуций говорит («Ши цзи», 47): «Великая гора раскрошится, твердый ствол сломается, а мудрец иссохнет, как росток». Если человек теряет себя в мире и его играх, его тревога может проявлять себя в виде скоро проходящего страха. Но человек – существо мыслящее. Когда он размышляет о конечном и ограниченном характере своего существования, им овладевает страх, который, по выражению Хайдеггера, «более первичен, чем сам человек». Когда страх становится осознанным, он превращается в тоску, и трагедия души добавляется к видению мира обреченным на смерть. Сознание конечности и смертности всех наших достижений вынуждает нас ставить вопрос о том, есть ли что-то сверх мирового процесса и за пределами его. Если бы не было ничего сверх его, нам оставалось бы только удовлетвориться этим процессом. Страдающая душа говорит словами Упанишад: «Веди меня от нереального к реальному, веди меня от тьмы к свету, веди меня от смерти к вечной жизни». — 115 —
|