|
Для объединения в единое целое подобного образа мысли, обладающего своей собственной симметрией, необходима способность мыслить и работать в соответствии с принципами, установленными самим учением. Пожалуйста, отметьте, что я говорю «способность», а не «принуждение». Согласно суфиям, когда учащихся принуждают учиться, из них получаются плохие ученики. Учителя ничему не способны научить, если они навязывают свое учение. Как сказал свыше тысячи лет тому назад Мааруф Кархи — суфий и ученик Имама Разы, принадлежавшего к тому же роду, что и я: «Суфий имеет право принимать служение других, но не должен требовать от них служения». Именно в этой связи спустя тысячу лет мой прапрадед Джан Фишан Хан сказал: «Если хочешь попасть в плен к тирану, прими в ученики того, кто лишь воображает себя учеником». Во-первых, необходимо принять во внимание, что существует два типа учителей: знакомый нам тип, который ощущает в себе потребность учить других, что часто называют профессиональной склонностью, призванием. Учитель второго типа, к которому относится суфийский мастер, первоначально больше хотел учиться сам. Когда эта жажда удовлетворена, он в состоянии определить, следует ему быть учителем или нет. Те, кто действуют по поручению суфийских мастеров, как бы осуществляя руководство порученными им учебными курсами, являются не учителями, но каналами, а иногда они могут быть в то же время и учениками. Различие между учителем и каналом для тех, кто не привык их различать, возможно, кажется слишком тонким, но на практике оно становится совершенно ясным. «Терпение есть пища понимания». Во-вторых, необходимо без лицемерия избегать всякой показухи и не искать немедленного удовлетворения от участия в суфийской деятельности — во всяком случае, больше, чем в разумных пределах. Подобная практика, а также реальность ее искреннего осуществления, становится доступной, как правило, благодаря созвучию с суфийским учителем. Пока участники суфийской деятельности не проникнутся этим качеством, суфийский психологический климат не сможет возникнуть. Люди, полагающие, что выглядеть искренними — это и значит быть искренними, ничему не смогут научиться у суфиев, пока находятся на этой стадии понимания. Особая атмосфера продуцирует качество, иногда называемое «прозрачностью», — его невозможно подделать и, чтобы воспринять его, нет никакой необходимости в духовной проницательности. Свойство «прозрачности» нельзя обнаружить там, где отсутствует искренность, хотя люди, подверженные обману, могут увидеть его даже и в этих обстоятельствах. Тут нужно провести четкое разделение между «прозрачностью», с одной стороны, и нравоучительностью, банальностью и туманными обобщениями, которые так часто принимаются за «духовность», — с другой. Имея в виду вышеупомянутое неизменное качество, один комментатор заметил: «Святой (в суфизме) является святым лишь до тех пор, пока не узнает, что он святой. Сознающая себя доброта не может быть подлинной добротой». — 30 —
|