Самосознающая вселенная. Как сознание создает материальный мир

[17] Самым очевидным ответом было бы предположение, что нематериальная сфера ума влияет на вероятность процессов, происходящих в материальной сфере — по аналогии с «квантовой передачей порядка», которая происходит без обмена энергией. Такую гипотезу выдвигал известный нейрофизиолог Д. Экклз. Но в действительности все философские проблемы снимаются, если допустить, что дуализм ума-тела (или сознания-материи) носит не онтологический, а эпистемологический характер — то есть так же, как в случае интерпретации квантовой механики, относится не к тому, что мы описываем, а к нашим методам описания. — Прим. пер.

[18] Еще одна семантическая путаница возникает из-за смешения понятий «сознание» (англ. consciousness ) и «осознание» (англ. awareness); последний термин буквально означает «осведомленность». В результате, в англоязычной литературе встречаются такие понятия, как direct awareness (непосредственная осведомленность) и conscious awareness (сознательная осведомленность); в первом случае речь идет о непосредственном ощущении, а во втором — о том, что человек отдает себе отчет в этом ощущении, то есть о рефлексии. Мистики всегда говорят именно о сознании, как непосредственной осведомленности„ — Прим. пер.

[19] Трансцендентное, или запредельное, парадоксально в том случае, если имманентный мир понимается как реальность, существующая независимо от нашего восприятия и сознания. Если же он понимается как реальность значений, то трансцендентное — это просто то, что выходит за пределы всех мыслимых значений. Весь фокус состоит в том, что в силу особенностей нашего восприятия мы воспринимаем не мир, как он есть, а то, что мы от него ожидаем — или, как писал Коржибский, мы воспринимаем не сущности, а ярлыки. Любой объект восприятия становится для нас реальной «вещью», только если мы, зная или предполагая его значение, даем ему имя (навешиваем ярлык). В действительности, весь наш непосредственный опыт трансцендентен, и лишь немногие его аспекты становятся имманентными. — Прим. пер.

[20] Все эти трудные вопросы возникают только если сознание понимается как сущность, а не как состояние или процесс. Древние греки, придумавшие понятие сознания, называли его синейдесис — «совместное вспоминание» и понимали как часть субъективного опыта, разделяемую посредством языка. Сознание человека — не сущность, а состояние или способность знания мира вещей, имеющих языковые значения. Универсальная способность к такому знанию, или, шире, к непосредственной осведомленности, может быть присуща многим субъектам, оставаясь тождественной самой себе. — Прим. пер.