Зов иерархии

Ре­ли­гия это на­зва­ние при­зыв­но­го зо­ва че­ло­ве­че­ст­ва и от­вет­но­го от­кли­ка боль­шей Жиз­ни на моль­бу.

(Но­вое Яв­ле­ние Хри­ста, сс.154-157).

ПРАЗД­НИК ВЕ­САК
ЧАСТЬ I

При изу­че­нии си­туа­ции, сло­жив­шей­ся се­го­дня в ми­ре, ста­но­вит­ся оче­вид­ным: тай­на син­те­за уте­ря­на. Че­ло­ве­че­ст­во раз­де­ле­но – од­на его часть про­ти­во­сто­ит дру­гой. Вос­ток про­ти­во­пос­тав­лен За­па­ду, од­на ра­са про­ти­во­по­ло­же­на дру­гой ра­се, од­на на­ция со­про­тив­ля­ет­ся дру­гой. Лю­дям сле­ду­ет вер­нуть­ся к древ­не­му зна­нию о том, что на­шей пла­не­те пред­на­зна­че­но де­мон­ст­ри­ро­вать сущ­но­ст­ное един­ст­во че­ло­ве­че­ст­ва и что энер­гия, ко­то­рой пред­сто­ит де­лать­ся яв­ст­вен­ной, есть энер­гия ин­те­гра­ции и связ­но­сти. Ко­гда это долж­ным об­ра­зом ура­зу­ме­ет­ся, ны­неш­ние ми­ро­вые про­бле­мы уре­гу­ли­ру­ют­ся и ба­зо­вый ми­ро­вой ритм вновь ус­та­но­вит­ся и ста­би­ли­зи­ру­ет­ся.

По­ка, к со­жа­ле­нию, ра­са в це­лом не об­ла­да­ет груп­по­вым соз­на­ни­ем, и, сле­до­ва­тель­но, сред­ним лю­дям нель­зя до­ве­рять ра­бо­тать, мыс­лить и пла­ни­ро­вать для груп­пы. Лю­ди еще слиш­ком эгои­стич­ны. Но не сто­ит по этой при­чи­не обес­ку­ра­жи­вать­ся, по­сколь­ку тем, кто об­ла­да­ет бо­лее ши­ро­ким ви­де­ни­ем ми­ра, то­же ста­но­вит­ся яс­но, что груп­по­вое соз­на­ние и груп­по­вая от­вет­ст­вен­ность – уже не­что боль­шее, чем при­ят­ное ви­де­ние. Брат­ст­во и при­зна­ние его обя­за­тельств на­чи­на­ют впи­ты­вать­ся в соз­на­ние лю­дей по­все­ме­ст­но. Про­ис­хо­дит это бла­го­да­ря уси­ли­ваю­щей­ся дея­тель­но­сти Ие­рар­хии Све­та, слу­же­нию, ко­то­рое на про­тя­же­нии ве­ков осу­ще­ст­в­ля­ли Во­ди­те­ли ра­сы, а се­го­дня – Хри­стос и Его Цер­ковь. По­след­ние на­чи­на­ют де­мон­ст­ри­ро­вать че­ло­ве­ку ис­тин­ный смысл брат­ст­ва, и он на­чи­на­ет улав­ли­вать и уяс­нять свою от­вет­ст­вен­ность. В ро­де че­ло­ве­че­ском из­на­чаль­но за­ло­же­на от­зыв­чи­вость на этот вер­хов­ный иде­ал, и лю­ди сей­час реа­ги­ру­ют на глу­бо­ко уко­ре­нен­ную не­об­хо­ди­мость син­те­за.