Конечно, здесь встает проблема: какого рода помыслы и намерения стремится реализовать индивид? Разрушительны они или созидательны? Гуманны или античеловечны? Добрые или злые? Свобода, как и всякое другое явление, не может нести в себе исключительно положительные тенденции. Поэтому начиная с Нового времени, когда личность становится массовым социальным явлением (а до этого личности в общей массе народа встречались достаточно редко), западное общество столкнулось с двумя разнородными процессами. С одной стороны, духовное развитие, научный и технический прогресс, распространение гуманистических идей, раскрепощение человека, с другой — прогрессирующее разрастание преступности, ее дифференциация и изощренность, рост насилия, жестокости, бесчеловечности, что ярче всего отразилось в массовости, масштабности, глобализации военных конфликтов и войн, в распространении терроризма, в глобальных проблемах современности, которые стали перед человечеством в XX веке. Но так или иначе, позднее идею личности стали увязывать с индивидуальностью и свободой, понимаемой, прежде всего, как свобода выбора. Причем сама свобода рассматривалась как двухфакторное явление, сочетающее как внешние, так и внутренние условия. К числу внешних относятся социальные и экономические факторы, позволяющие индивиду быть свободным. К внутренним — потребность и способность человека быть свободным, наличие у него свободной воли. Разумеется, как эти условия, так и сама личность понимаются в западной культуре как высшие и важнейшие социальные ценности. В XVIII веке Вильгельм фон Гумбольдт писал: "Истинный разум не может желать человеку никакого другого состояния, кроме того, при котором каждый отдельный человек пользуется самой широкой свободой, развивая изнутри все свои своеобразные способности и особенности..." (Гумбольдт В., 1985, с. 34). Затем, уже в IX веке, Джон Стюарт Милль, как это явствует из эпиграфа к данному разделу, раскрывает содержание понятий свободы и индивидуальности, объявляя их главными человеческими ценностями, присущими личности. Учитывая сказанное о различиях культур и вытекающее из него различие в понимании личности и отношение к ней, правомерно задаться вопросом: к какому же типу относится российская культура и каково в ней понимание личности? Какой ценностью она обладает в общественном сознании, и, что не менее важно, в сознании правящих кругов, в проводимой ими социальной политике? Вопрос этот довольно сложный и запутанный. Достаточно сказать, что начиная с XIX века и до наших дней среди российских мыслящих людей идет спор о том, куда необходимо относить российскую культуру — к Востоку или Западу? Выскажем точку зрения, которая, как представляется, наиболее точно определяет место России: российская культура была и остается на полпути от Востока к Западу. Впервые эту мысль еще в XIX веке высказал российский философ Петр Яковлевич Чаадаев (Чаадаев П., 1989). — 124 —
|