Управление реальностью или трудно быть магом

По мере расширения сознания способность к охвату и гармонизации становится все более всеобъемлющей. Со временем медитативный психотренинг приводит к улучшению памяти, более яркому восприятию органов чувств, сильным эмоциям, остроте мышления, к способности интуитивного решения жизненных и других задач.

Сам я с аутогенной тренировкой (техникой самогипноза) Шульца впервые познакомился, когда мне было пятнадцать лет. Я был просто поражен и очарован ею и обязательно хотел освоить высшую ступень, с помощью которой собирался входить в измененные состояния сознания и жить в иных реальностях, созданных с помощью моей воли. В тот момент я был влюблен в девочку из четвертого подъезда и хотел целоваться с ней на морском песчаном пляже. Такая была подростковая эротическая фантазия. Конечно же, это должно было происходить в трансцендентном мире, ибо, когда я приближался к моей девочке в настоящей жизни, ноги становились ватными, а язык переставал меня слушаться. Страх был сильнее моей воли. Этот страх заставлял меня демонстративно ее не замечать и делать равнодушный вид, хотя желал я совершенно другого.

Таков закон – неспособность к реальной жизни заставляет бросать силы на изучение мира внутреннего. Но отношения между сознанием и реальностью задуманы очень хитро. Погружение в глубокие медитативные уровни при самостоятельной работе возможно только через разрядку программирующих матриц, в том числе и тех, что вызывают стыд и страх перед женщинами, и многое другое. К тому времени, когда человек приближается к возможности создавать внутренние миры, те проблемы, которые толкнули его на начало совершенствования, уже перестают быть для него проблемами.

4. Деяние в недеянии.

Мыслящий человек может спросить: «Хорошо, мы будем работать со страхами, неудовлетворенностью, самолюбием и болью во внутреннем пространстве, со всем тем, что обычно заставляет нас действовать в нашей жизни; и при этом ничего не будем делать во внешнем мире. Дети пусть остаются нищими, самим придется умирать с голоду. И при этом, если мы будем страдать, испытывать страх смерти и чувство вины, то должны будем просто наблюдать за своими страданиями и прорабатывать их внутри себя? Так что ли?» «Ведь нельзя же не жить». (Кафка).

Вот тут-то мы и подходим к основному вопросу большинства религий, философий и мистических учений. Это вопрос совмещения необходимости деятельности и непривязанности к мотивам деятельности. В буддизме этот принцип называется деяние в недеянии, у Толтеков – контролируемая глупость, у индусов – бхакти, деятельность, очищенная от сознания.