|
Это природа. Поэтому заботиться нужно о каждом. И тогда всё будет в порядке. Это варнашрама — это тело общества, все на своих местах — руки, ноги, голова, туловище, все не может существовать друг без друга, все важно, это целый организм, о здоровье и поддержании каждой его части мы заботимся в равной степени. Сейчас имеется два класса людей — капиталисты и коммунисты. Коммунисты делают акцент на ногах, то есть придают значение классу шудр, а капиталисты делают акцент на производстве, то есть придают значение классу вайш, животу. А как же голова? А руки? Где же кшатрии и брахманы? И поэтому всё шиворот-навыворот. Всё в беспорядке. Поэтому, институт варнашрамы необходим для того, чтобы обучать тех людей, которые способны стать брахманами, другие способны стать кшатриями... Если всё приведено в порядок, то не может быть никакой эксплуатации. Кшатрий должен воспитываться как кшатрий. Тогда он царь. Не так, что bhangi (подметальщик улиц или шудра) становится царём благодаря голосованию». Из бесед Шрилы Прабхупады. Сейчас мы видим множество людей, не связанных с интересами общества. Это что-то вроде протеза. Хотя каждый, так или иначе, связан внешне при помощи профессии (варны), внутренней связи практически не существует, потому что человек не осознает своей связи с Полным Целым и Его задачами. Он не чувствует «кровообращения» тела. Куда сейчас движется общество людей, никто не знает. В каком направлении, и какова конечная цель — неизвестно. Как правило, конечная цель вообще отвергается как понятие. Люди действуют, не осознавая связи с Абсолютом. Таковы симптомы невежества. Протез, хотя и бывает необходим, всегда приносит боль в местах соприкосновения со здоровым телом, как бы вступает с ним в конфликт. Это указывает на то, что утрачена культура ашрамов или культура единого мироощущения, в итоге людям не хватает духовной энергии, чтобы подключиться к главным функциям организма и осознать ход и смысл развития всего общества. Итак, человеческая природа должна быть полезна всему обществу в целом, а также иметь благотворное влияние и на окружающую среду, в которой обитают и все остальные формы жизни. Вода, земля, воздух и эфир должны сохраняться в чистоте. Это будет наш критерий правильного развития цивилизации — чистота, внешняя и внутренняя. Например, чтобы могучий интеллект брахманов не был опасен, он должен быть «смягчен» добродетельными качествами, такими как любовь к Богу и сострадание ко всем живым существам. Отсюда исходят все лучшие качества брахманов — правдивость, аскетизм, чистота, милосердие, простота, смирение. Если же развитый интеллект соединить с пороками, то это, несомненно, принесет гибель всему миру. — 9 —
|