Но одновременно в Коране сказано (выделено нами): Коран 29 6 А кто усердствует, тот усердствует для самого себя[111]. Поистине, Бог не нуждается в мирах! Тем более Бог не нуждается в Домах, названных Его именем. В этом нуждались люди и Бог снизошёл до их степени развития, попустив людям. Поэтому пророку было позволено разрешить хадж (выделено нами): Коран 3 95 Скажи: "Правду говорит Бог! Следуйте же за религией Авраама, <ханифа>, - ведь он не был многобожником! 96 Поистине, первый дом, который установлен для людей[112], - тот, который в Бекке, - и в руководство для миров! 97 Там - ясные знамения для людей - место Авраама, и тот, кто вошел в него, безопасен. А у Бога - на людях обязательство хаджа к дому, - для тех, кто в состоянии совершить путь к нему. А кто не верует... то ведь Бог - богат, превыше миров!" Последняя выделенная фраза пророчества (3:97) — основание для ежегодного хаджа в Мекку. Хадж — ежегодный религиозный праздник — который во времена пророка и позже предназначался для ежегодного единения всех мусульман в вере (другие праздники и обряды — менее значимы). Если предположить, что в VII веке не осталось бы «святынь», вокруг которых арабы-мусульмане могли бы ежегодно собираться, обсуждать насущные духовные и другие вопросы, делиться впечатлениями от успехов и неудач и прочее — как можно было бы иначе устроить самоуправление в исламе? Подавляющая часть населения была неграмотна. Институтов назначаемого «священства» и иерархически организованной религиозной сети (как в “христианстве”) у мусульман не положено. Поэтому ежегодный хадж был чем-то вроде стихийных съездов (какими они известны из партийных мероприятий), в которых участвовали не выборные люди, а те, кто смог приехать — и в общем-то плохое материальное положение приехавших не сильно отражалось на возможности посетить Каабу. Поэтому состав верующих, которые ежегодно собираются в Мекку — изначально и до наших дней наиболее демократичен и освобождён от выборных процедур. В то же время, Бог, скорее всего, ожидал от людей, что ежегодный хадж в лучшем случае станет чем-то вроде большого совещания (собрания представителей мировой общины) с целью передачи друг другу наилучшего опыта по становлению истинного ислама (единения в вере, процесса познания веры и Корана) — религии принадлежащей Богу — в этом должна быть цель такого рода съездов. Но верующие с первых же лет мусульманского хаджа замкнулись на религиозные ритуалы (мало чем отличающиеся от идолопоклонничества), которые почти не менялись вплоть до наших дней и нашли в этом единение. Духовный потенциал познания «прямого пути» Бога с годами был практически остановлен: вера замкнулась на новые ритуалы, однако при всеобщем формальном провозглашении единобожия и буквальном (как поняли) соблюдении многих рекомендаций Корана и Сунны. Этим объясняется и раскол в историческом исламе по принципу «наследия власти пророка» и кризис цивилизации исторического ислама к XVIII веку — одновременно с кризисом библейского христианства. Лишь с середины XX века исламу было придано “второе дыхание” — но это связано скорее всего не с распространением исторического ислама (которое тоже восстановилось после кризиса) а с необходимостью переосмыслением вероучения Корана, которое стало возможно благодаря всеобщей грамотности[113]. — 45 —
|