|
Возьмите, к примеру, идею социальной направленности Евангелия. Ее сторонники призывают жить интересами людей, говорить с ними о политике, вникать в их общественные дела и так далее. Достаточно сказать, что до Первой мировой войны эта идея получила широкое распространение в большинстве западных стран. Так называемое «социальное Евангелие» было очень популярным. Считалось, что традиционное Евангелие носит слишком личный и упрощенный характер, что оно не решает социальных проблем и не способно изменить жизнь человека к лучшему. То же самое наблюдается и сегодня. Такой взгляд, несомненно, характерен для либерального, модернистского и крайне критического взгляда на Писание. Нашего Господа считали просто совершенным человеком, великим учителем, политическим деятелем и реформатором — одним словом, великим примером для подражания. Согласно этой теории, Он пришел, чтобы творить добро, а Его Нагорную проповедь вполне можно было бы внести в парламентские акты, принять в качестве закона и таким образом усовершенствовать мир. Так выглядел старый либерализм довоенного периода. То, что сегодня считается новым и выдается за главную задачу Церкви, уже было испытано самым тщательным образом в начале нашего века. То же самое касается многих других структур, вмешивающихся в жизнь и деятельность Церкви. То, что пропагандируется сегодня как новый подход, уже практиковалось так называемой институциональной Церковью, и делалось это, опять же, очень основательно. В церквах организовывались разнообразные клубы по интересам, проводились развлекательные мероприятия, и таким образом они становились центром общественной жизни. Все это подверглось серьезному испытанию в период до 1914 года. Но мы, конечно, вправе задать вопрос: насколько эффективной была такая практика и к чему она привела? Вот ответ: она оказалась несостоятельной. Я не знаю, как складывалась ситуация в США (насколько мне известно, она несколько отличалась от ситуации в Великобритании), но могу с уверенностью сказать, что большую долю ответственности за опустошение церквей в Великобритании несет институциональная Церковь с ее «социальным Евангелием». В этом ее главная вина. Люди справедливо говорили, что если задачей Церкви является только пропаганда определенной политической и социальной реформы, то Церковь, по сути, не нужна, так как всем этим могут заниматься политические организации. Поэтому люди оставляли церкви, вступали в политические партии, и их действия были вполне логичными. Все это оказало чрезвычайно пагубное влияние на церкви. — 18 —
|