|
117 меняется не просто для обоснования веры в невероятное, но также и того, что выходит за рамки возможного. Например, сторонники паранормальных явлений используют его для защиты утверждения о существовании неразличимых существ из другой космической пространственно-временной реальности и их вмешательстве в наши судьбы. Если паранормальные существа «неразличимы» и не улавливаются обычными средствами восприятия, то это затрудняет всякую проверку их существования. Но как тогда я могу узнать, что они есть? Служит ли невозможность опровергнуть тезис об их существовании его оправданием? Выбор неравнозначен: как я уже говорил раньше, бремя доказательства лежит на стороннике верования или защитнике утверждения, а не на его противнике. 3. Существует третья форма веры, достойная обсуждения, хотя термин «вера» (faith) здесь, возможно, не подходит. Я понимаю под ней «гипотезы, основанные на доказательстве», то есть верования, в определенной степени вероятные, но не имеющие полного подтверждения. Есть ли здесь место вере? Выходит ли она за пределы подтверждаемых оснований? Все зависит от отношения между степенью доказательства и силой веры. Как я доказывал в Главе II, гипотезы не должны рассматриваться как неизменные и абсолютные верования. Принцип фаллибализма всегда должен соблюдаться. Значения истинности просто эквивалентны или являются функциями подкрепляющих их оснований. Если вера — это часть наших прошлых убеждений, выходящих за пределы доказательной базы, то сама но себе она недопустима. Скептицизм подвергает сомнению эту часть, остающуюся необоснованной в наших верованиях. Я готов допустить, что некоторые люди, если такие вообще есть, могут так структурировать свои верования, что они всегда имеют под собой какие-то основания. В принципе такое можно представить, на практике же, напротив, вероятностное принимается людьми за действительное, а сомнения уступают место уверенности. Кроме того, паше поведение определяется не только нашими рациональными обоснованиями, но и животными инстинктами, позволяющими нам жить и действовать. И все же очевидно, что и научные гипотезы, и теории, и строгие суждения критического ума не включают веру в каче- 118 стве компонента доказательства. Вера ничего не доказывает, она только манифестирует наши убеждения. Верование (как предположение или уверенность), если оно подтверждено, обосновывается ссылками на доказательства и разум. Необходимо снова поставить вопрос о статусе наших первых принципов. Все ли они основаны на вере и тем самым по существу являются иррациональными? Фидеисты, верящие в Бога, потустороннее или бессмертие, доказывают, что принятие эпистемологических принципов индукции или дедуктивной логики — это высший акт веры, аналогичной вере в Бога. Однако это различные случаи. Джон Стюарт Милль отметил, что первые принципы не могут быть доказаны так же, как другие гипотезы. Тем не менее, как я показал в Главе III, критерий индуктивной и дедуктивной логики не основан на иррациональной вере. Они могут изменяться, проверяться, входить в обычный здравый смысл и участвовать в процессах нашей повседневной жизни и структуре выбора. Последствия их отрицания должны расстроить всю структуру нашего поведения и сделать любую форму нашего познания невозможной. Если мы считаем наши гипотезы истинными, то руководствуемся ими в нашей жизни. В этом смысле каждое логико-эмпирическое подтверждение наших верований увеличивает обоснованность наших основных принципов. Секулярный и научный гуманист, в конечном счете, остается скептиком. Он скептически относится даже к своим первопринципам, которые не основываются на религиозной вере, но просто являются конвенциональными правилами познания, подтверждаемыми их практическими последствиями. — 82 —
|