|
СУБЛИМАЦИИ также могут претерпевать регрессию, то есть возвращаться к своим инфантильным предтечам: рисование становится пачкотней, интеллектуальная любознательность превращается в ВУАЙЕРИЗМ или жадность. Существует полемика по поводу ценности ТЕРАПЕВТИЧЕСКОЙ РЕГРЕССИИ, т.е. регрессивного поведения, имеющего место в процессе лечения и связанного, как правило, с ростом ЗАВИСИМОСТИ от аналитика. С одной стороны, утверждается, что это может обеспечить аналитику доступ к ранним фазам и уровням развития и способствовать перестройке личности по новому образцу. С другой стороны, что также утверждается, это может создать необратимую зависимость от аналитика и противодействовать ВЕРБАЛИЗАЦИИ и сублимации инфантильных тенденций. Согласно КЛАССИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ, расслабленное состояние на аналитической кушетке и возможности для свободных ассоциаций обеспечивают уровень регрессии, необходимый для лечения ПСИХОНЕВРОЗОВ. По поводу обоснованности терапевтической регрессии при лечении расстройств ХАРАКТЕРА и ПОГРАНИЧНЫХ пациентов см. Balint (1952) и Winnicott (1958). (См. БАЗИСНЫЙ ДЕФЕКТ; НОВОЕ НАЧАЛО; ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ Я.) Понятие регрессии используется также и в теории СНОВИДЕНИЙ, в основном для объяснения того, почему сновидения являются галлюцинаторными явлениями. Согласно теории сновидений, ЭНЕРГИЯ, которая в состоянии бодрствования снабжает мускулатуру и разряжается в деятельности, вынуждена под влиянием действующего во СНЕ ТОРМОЖЕНИЯ «регрессировать» к органам чувств, вызывающих ГАЛЛЮЦИНАЦИИ. Суть лежащего в основе этой теории положения сводится к тому, что психика устроена по типу рефлекторной дуги, где психические импульсы «в нормальном состоянии» идут от сенсорных к моторным окончаниям и только во сне вынуждены двигаться в противоположном, регрессивном направлении. РЕЛИГИЯ (religion) Относительно представления Фрейда о том, что религиозные идеи являются «иллюзиями, осуществлением самых древних, сильных и самых настоятельных желаний человечества», см. его работу "Будущее одной иллюзии" (1927), где он объясняет веру в Бога как ответ на признание человеческой беспомощности: «…ужасающее впечатление о беспомощности в детстве пробуждает потребность в защите – защите через любовь, которая обеспечивалась отцом; а признание того, что эта беспомощность длится на протяжении всей жизни, породила необходимость цепляться за то, что отец существует, но на этот раз отец гораздо более могущественный». Относительно его мнения, что религиозные чувства суть регрессии «к ранней фазе чувства ЭГО» см. работу «НЕДОВОЛЬСТВО КУЛЬТУРОЙ» (1930); см. также ОКЕАНИЧЕСКОЕ ЧУВСТВО. По поводу протестантских пасторско-психоаналитических взглядов на отношение Фрейда к религии см. Psycho-Analysis and Faith (1963) (письма Зигмунда Фрейда и Оскара Пфистера). После Фрейда психоанализ стал в значительной мере ориентированным на МАТЬ, и новые теологи занимались устранением «оттуда» идеи Бога. В результате сложно оценить место работ Фрейда в современной религиозной ситуации. О параллелях между религиозными и обсессивными РИТУАЛАМИ (см. также НАВЯЗЧИВОСТЬ) см. Freud Obsessive Actions and Religious Practices (1907), где он писал: «На фоне этого сходства и аналогий можно осмелиться рассматривать обсессивные неврозы как патологический дубликат религиозной формации и описывать этот невроз как индивидуальную религиозность, а религию – как универсальный обсессивный невроз». См. НЕВРОЗ НАВЯЗЧИВЫХ СОСТОЯНИЙ. — 86 —
|