ЛОГИКА СМЫСЛА СНОВИДЕНИЯ: СТРУКТУРНО-СЕМИОТИЧЕСКИЙ ПОДХОД

Образы сновидения как язык бессознательного: от Фрейда к Лакану

Юнгианский способ работы со сновидениями не является единственным в академической традиции их толкования. Менее известен (прежде всего, в силу своей сложности) очень интересный, строго концептуальный структурно-семиотический подход к снам, наиболее полно разработанный французскими психоаналитиками. В отечественной психологии он долгое время совершенно игнорировался, несмотря на усилия представителей тартусско-московской семиологической школы, прежде всего Ю.М.Лотмана и Б.А.Успенского, пропагандировавших семиотику даже в те незабываемые времена, когда она считалась сомнительной родственницей генетики и кибернетики, этих "продажных девок империализма". Мы полагаем, что ныне пришло время познакомить читателей с этой потрясающе эвристичной и оригинальной парадигмой гуманитарного знания.
Сновидение как семиотический феномен принадлежит к числу специфических семиологических объектов, поскольку его символика часто выходит за пределы обмена знаков. Символическая природа сновидения не исключает, а предполагает лингвистическую парадигму его анализа, сформировавшуюся в рамках структурно-семиотического подхода. Ведущее место здесь принадлежит работам К.Леви-Строса, показавшего специфику символических структур, регламентирующих социальные явления и процессы, и трудам Ж.Лакана, развивающим лингвистическую трактовку бессознательного.
Семиотический подход к анализу сновидения рассматривает образы последнего как специфический язык, соотносящийся с внеязыковой реальностью — бессознательным. Правомерность такого подхода обусловлена внелeжащим характером бессознательного по отношению к сознанию — бессознательные содержаний доступны сознанию, только будучи выражены особым образом (в сновидениях, симптомах и т.п.). Дихотомия "содержание-выражение" является центральной для любого языка и фактически составляет его систему как семантика (отношение знаков к реальности), синтаксис (отношения между знаками) и прагматика (отношение знаков к их пользователям).
Центральным вопросом толкования сновидений всегда является вопрос перевода бессознательных содержаний (внутренней реальности) на внележащий, запредельный для него язык сознания. Следствием этого, как указывает Ю.М.Лотман, будет "необходимость более чем одного (минимально двух) языков для отражения запредельной реальности и неизбежность того, чтобы пространство реальности не охватывалось ни одним языком в отдельности, а только их совокупностью...Минимальной работающей структурой является наличие двух языков, и их неспособность, каждого в отдельности, охватить внешний мир. Сама эта неспособность есть не недостаток, а условие существования, ибо именно она диктует необходимость другого (другой личности, другого языка, другой культуры)" (25, с.9).
Такие представления составляют сущность концепции структурного психоанализа Ж.Лакана. Бессознательное у Лакана есть то, что структурировано как язык, а бессознательное субъекта — это речь Другого. Чистое, доязыковое бессознательное — это фикция, поскольку еще до рождения ребенок попадает под влияние речевого поля других людей и все его потребности, влечения, желания вписываются в уже существующие символические системы.
Человеческую психику, по Лакану, составляют явления реального, воображаемого и символического порядка. Реальное — это самая сокровенная часть психики, всегда ускользающая от наглядного представления, описания и понимания, это хаос, недоступный именованию. Воображаемое есть индивидуальный вариант восприятия символического порядка, субъективное представление человека о мире и прежде всего о себе самом.
Воображаемое формируется в отногенезе в возрасте между 6 и 18 месяцами. "Беспомощный младенец, неспособный к координации движений, предвосхищает в своем воображении целостное восприятие своего тела и овладение им. Этот единый образ достигается посредством отождествления с образом себе подобного как целостной формой; конкретный опыт такого построения единого образа — восприятие ребенком своего отражения в зеркале" (20, с.493). Эту стадию развития личности Лакан назвал "стадией зеркала" (stade de miroir) и считал источником фундаментального опыта своего Я и Другого. Для Лакана человек, подобный мне — мое другое Я — существует лишь постольку, поскольку Я — это изначально Другой. Другой-во мне — это прежде всего бессознательное, это место культуры, в котором распутываются все приключения индивидуальных влечений.
Символическое есть априорный социальный порядок, система языка, вообще любая семиотическая система. Символическое объективно и представлено в формах языка, в означающем, которое главенствует над означаемым — психическими содержаниями субъекта, его опытом. Однако Лакан подчеркивал отсутствие постоянной, устойчивой связи означаемого с означающим, так что символическое в его концепции нельзя строго определить, равно как и найти его точный смысл.
Цепочки означающих, символическое очерчивают жизнь человека и его судьбу. Субъект, Я есть не что иное, как система связей между означающими, система взаимодействий реального, воображаемого и символического. Все многообразие человеческих отношений укладывается Лаканом в изящный афоризм: "означающее репрезентирует субъекта другому означающему". Смысл этой фразы в том, что человек в общении использует речь для того, чтобы дать понять другому, чем он является и чего хочет — а сделать это можно только через слова языка (означающие). Означаемым тут является сам человек, его Я. Все это справедливо и в отношении собеседника, Другого, репрезентирующего себя также посредством слов-означающих.
На этом основан также и лакановский подход к толкованию сновидений. Образы последнего — цепочки означающих, а означаемыми являются влечения и желания сновидца. Сновидение — просто один из видов речи, не озвученный, а визуализированный голос Другого. "Сон, — пишет Лакан, — имеет структуру фразы или, буквально, ребуса, т.е. письма, первоначальная идеография которого представлена сном ребенка и которое воспроизводит у взрослого то одновременно фонетическое и символическое употребление означающих элементов, которое мы находим и в иероглифах Древнего Египта и в знаках, которые по сей день используются в Китае" (19, с.37).
Сон есть дискурс, речь, погруженная в жизнь. И речь эта, будучи запутанной и сложной, как человеческая душа, нуждается в понимании-расшифровке. Лакан указывает на лингвистическую природу иносказаний сновидения, говорит о необходимости перевода, о неизбежности (для психоаналитика) предельно упростить данный дискурс в терапевтических целях: "Лишь с переводом текста начинается самое главное — то главное, что проявляется, по словам Фрейда, в работе сновидения, т.е. в его риторике. Синтаксические смещения, такие, как эллипсис, плеоназм, гипербола, регрессия, повторение, оппозиция; и семантические сгущения — метафора, катахреза, аллегория, метонимия и синекдоха, — вот в чем учит нас Фрейд вычитывать те намерения — показать или доказать, притвориться или убедить, возразить или соблазнить, — в которых субъект модулирует свой онейрический дискурс" (19, с.38).
Согласно Лакану, желание человека получает смысл в желании другого — не столько потому, что другой владеет ключом к желаемому объекту сколько потому, что главный объект желания — это признание со стороны другого.
Лакан, быть может, первым среди психоаналитиков обратил внимание на одну из важнейших (с нашей точки зрения) функций, черт, особенностей бессознательного —• на его смысл. Речь идет не о смысле бессознательных симптомов или явлений, не о том смысле, который является целью психоаналитической работы, — речь идет о смысле бессознательного, его предназначении, его роли и месте в человеческой психике. До Лакана работа с бессознательным осуществлялась в рамках простого понимания: вот бессознательное, оно есть, как есть сам человек, жизнь, смерть, земля и воздух. Лакан не только задал совершенно потрясающий вопрос — а зачем оно? — но и су-мел на него ответить: "бессознательное есть та часть конкретного трансиндивидуального дискурса, которой не хватает субъекту для восстановления непрерывности своего сознательного дискурса.
Таким образом исчезает парадокс, неизбежно проявляющийся в понятии бессознательного, если относить его к какой-то индивидуальной реальности. Ведь разрешить этот парадокс, сводя бессознательное к его тенденциям можно лишь игнорируя опыт, который ясно показывает, что бессознательное имеет отношение к функциям представления и даже мышления" (19, с.28-29).
Сам Лакан прекрасно ориентировался в мышлении бессознательного, его логике. Он проводил показательные анализы, на которых в присутствии многочисленных зрителей за несколько часов добивался результатов, для которых понадобились бы месяцы и даже годы традиционной психоаналитической работы. Свои труды (знаменитые "Ecrits") он также создавал на основе многих из тех принципов и правил, которые свойственны бессознательному дискурсу. Он был мастером изящных парадоксов и тонкой игры слов, так что работы Лакана вот уже много лет характеризуются как в принципе непереводимые. Как пишет виднейший отечественный специалист по его творчеству, Н.С.Автономова, "если бы труды великого реформатора французского психоанализа Жака Лакана можно было перевести на хоть сколько-нибудь понятный русский язык, он мог бы больше сказать русской душе, нежели краткие инструкции по достижению счастья на американский манер. Однако вследствие языкового и культурного барьера талантливая лакановская заумь до российского читателя не доходит а развиваемая французами психоаналитическая концепция субъекта, многим обязанная философиям субъективности, но многим их же и обогащающая, остается недоступной" (37, с.7).
Не отличаются простотой и понятностью и работы оппонентов и соратников Лакана. Но мы все же дерзнем углубиться еще немного дальше, в постструктуралистские штудии Ж.Делеза, которые сам он называет "опытом интенсивного философствования". Логос бессознательного не знает легких путей.

Логика смысла сновидения: парадокс, нонсенс, фантазм

Одной из основных целей, вдохновлявших научное творчество известного французского философа Жиля Делеза, было стремление выявить "бессознательное культуры". Культуру бессознательного уже анализировали Жорж Батай, Морис Бланшо, Жак Деррида, Мишель Фуко. Проблематике Делеза близки, пожалуй, скорее работы Ролана Барта, Анны Вежбицкой, Юлии Кристевой, Клода Леви-Строса. Всех их объединяет структурно-семиотический подход, связанный с анализом совокупности отношений между знаками или элементами целого, сохраняющими свою устойчивость при изменениях и преобразованиях. Заслуга Делеза состоит прежде всего в изучении бессознательных инвариантов логики смысла.
Работы Делеза являются дальнейшим развитием лингвистического подхода к бессознательному. "Бракосочетание между языком и бессознательным, — считает он, — уже нечто свершившееся. Оно празднуется на все лады. А коль скоро это так, то необходимо еще раз исследовать подлинную природу такого союза" (13, с.11). Центральный вопрос здесь — проблема смысла, выражаемого бессознательным, смысла, неотделимого от бессмыслицы, выражаемого посредством парадоксов. "Смысл — это несуществующая сущность, он поддерживает крайне специфические отношения с нонсенсом" (там же).
Смысл, по Делезу, есть поверхностный феномен, он существует как бы на границе между вещами и предложениями, описывающими их. Смысл — это отношение, связь между событиями и их выражениями, а способ выражения, задающий тип языка, может быть любым. Главное требование к языку как средству выражения смысла (или его изображения, или намека на него) — динамичность, свойство неограниченного расширения семантики и синтаксиса, бесконечная вариативность связей между означаемым и означающим. "В языке есть термины, непрестанно смещающие область собственного значения и обеспечивающие возможность взаимообратимости связей...Все происходит на границе между вещами и предложениями... Парадокс — это освобождение глубины, выведение события на поверхность и развертывание языка вдоль этого предела. Юмор — искусство поверхности, противопоставленное старой иронии — искусству глубины и высоты" (13, с.22).
В трудах Делеза смысл рассматривается в единстве с бессмыслицей — нонсенсом, парадоксом, фантазмом, обладающими своей особой логикой. Бессознательное, репрезентирующее себя преимущественно через бессмыслицу (сновидение), кажущуюся бессмыслицу, имеет свою собственную логику, отличную от рациональной логики сознания. Эти характерные отличия Делез иллюстрирует примерами из знаменитой "Алисы в стране чудес" Л.Кэррола, где они схвачены и воспроизведены замечательно точно: "Мышь рассказывает, что, когда графы решили передать корону Вильгельму Завоевателю, архиепископ Кентерберийский нашел это благоразумным... — Что он нашел? — спросил Робин Гусь. — Нашел это, — отвечала Мышь, — ты, что ли, не знаешь, что такое это? — Еще бы мне не знать, — отвечал Робин Гусь, — когда я что-нибудь нахожу, это обычно бывает лягушка или червяк. Вопрос в том: что же нашел архиепископ?" (13, с.42).
Этот пример хорошо показывает специфическую логику, которой подчиняется событийный ряд образов сновидения. Их смысл — всегда двойной, исключающий возможность наличия "здравого смысла" с его причинно-следственной логикой. События в сновидении никогда не являются причинами друг друга. Скорее, они вступают в отношения квази-причинности, некоей нереальной, призрачной каузальности, которая бесконечно вновь и вновь проявляется в этих двух смыслах. Каузальные отношения связывают факты и события сна не друг с другом, а с бессознательным посредством особой логики.
Интерпретация сновидений (и других аналогичных феноменов) заключается в понимании того, как могли бы возможность, реальность и необходимость означаемого (бессознательных содержаний) воздействовать на смысл. Делез показывает, что исследуемая логика смысла реализуется посредством парадоксов, к числу которых относятся: парадокс неопределенного регресса (задающий серии событий), парадокс бесконечного размножения (регулирующий "стерильное раздвоение" связей означающего с означаемым), парадокс взаимозаменяемости избытка и недостатка (парадокс Леви-Строса, посредством которого обеспечивается несовпадение-смещение составляющих серии структур) и т.д.
Парадоксальная логика бессознательного использует плавающее означающее, которое ассимилирует любой факт или суждение и открывает возможности для поэтической, мифологической и иной символики, а также утопленное означаемое, "которое хотя и задается означающим, но при этом не познается, не определяется и не реализуется... Мы имеем здесь дело со значением, лишенным самим по себе смысла и, следовательно, способным принять на себя любой смысл, то есть со значением, чья уникальная функция заключается в заполнении зазора между означаемым и означающим" (13, с.70). Таково значение сновидения в рамках задаваемой бессознательным логики смысла.
Парадокс, этот "вечный двигатель" и структурный элемент логики бессознательного, координирует разнородные серии его содержаний, заставляет их резонировать и сходиться к одной точке, а также размножает их ветвлением и вводит в каждую из них многочисленные дизъюнкции. В привычной сознанию логической системе парадокс — воплощение произвольности связи означающего с означаемым, это своего рода фонологические закономерности языка бессознательного. "Парадоксальный элемент является одновременно и словом, и вещью. Другими словами, и пустое слово [свободное место — прим. авт.], обозначающее парадоксальный элемент, и эзотерическое [непостижимое — прим. авт.] слово, обозначающее пустое слово, исполняют функцию выражения вещи. Такое слово обозначает именно то, что оно выражает, и выражает то, что обозначает. Оно одновременно и говорит о чем-то, и высказывает смысл того, о чем говорит: оно высказывает свой собственный смысл. А это совершенно ненормально" (13, с.90).
Парадоксальные элементы сновидений хорошо знакомы всем. Как фонологические отношения системы языка бессознательного, парадоксы воплощают отдельные единицы смысла сообщений, исходящих от данной части психики. Пользуясь лингвистическими аналогиями, можно сказать, что отдельные парадоксы-фонемы складываются в целостные морфемы-нонсенсы, являющиеся носителями отдельных значений бессознательных содержаний.
Нонсенс (буквально "не-смысл", бессмыслица) — знаком нам прежде всего как литературный феномен. Блестящими мастерами нонсенса были английские писатели Л.Кэррол, Э.Лир, Дж.Джойс. В отечественной традиции нонсенс представлен главным образом в поэзии для детей (С.Я.Маршак, К.И.Чуковский, Д. Хармс, Гр.Остео). Для наглядности приведем несколько примеров: