|
Несмотря на полное отсутствие подтверждающих научных фактов, вера в загробную жизнь и в бессмертие души распространена чрезвычайно широко. Почему? Одна из причин заключается в том, что человек не в состоянии представить, каково это – быть мертвым. Насколько может судить наука, это что-то вроде сна без сновидений, во время которого человек ничего не сознает и ничего не чувствует. Быть мертвым не похоже ни на что. Как говорит когнитолог Джесси Беринг, когда мы умрем, мы даже не узнаем об этом. Беринг провел исследование, в ходе которого спрашивал людей о психологическом состоянии умерших. Большинство респондентов ответили, что верят в загробную жизнь и что в психологическом смысле умершие продолжают жить как жили. Но самое интересное, что из ответов 23 процентов тех, кто заявил, что не верит в загробную жизнь, явствовало, что они все-таки верят в то, что у мертвых есть эмоции, а еще 35 процентов допускали, что у умерших сохраняются знания, убеждения и память. Особенно верят в загробную жизнь дети, и, поскольку с возрастом эта вера несколько ослабевает, есть основания думать, что данное качество врожденное, а не привитое культурой. (Если бы эти убеждения прививались культурой и религией, то с годами они должны были бы усиливаться, а не ослабевать.) Правда, культурное влияние тоже имеет место, потому что у детей-католиков эта вера сохраняется дольше. Приобщение к научному мировоззрению понемногу избавляет людей от этой веры, по крайней мере так они говорят. Постоянство личности – концепция, полезная для повседневной жизни, но эволюция не наделила нас способностью мгновенно забывать людей, которые недавно умерли. Хотя мы прекрасно понимаем, что тело человека мертво, с эволюционной точки зрения ничто не заставляет нас думать, что мертв также и его разум. Поэтому люди и продолжают верить в вечное существование души. Но если столь многие люди верят в бессмертие души, то почему мы так горюем, когда умирают наши близкие? Одна из причин может заключаться в том, что при всей нашей вере в жизнь после смерти общение с умершими становится в лучшем случае проблематичным. Да, мы можем думать, что получаем от них знаки, замаскированные под естественные события, но это не то же самое, что вместе проводить время, разговаривать, смеяться. Поэтому, даже если мы думаем, что они продолжают где-то существовать, нам их очень недостает. * * *Нам хочется думать, что предпочтения в искусстве и религиозные взгляды обусловлены нашим характером. Но сам характер во многом является результатом наших психологических установок, выработавшихся в процессе эволюции, и культурного влияния. Окружающий мир во многом предопределяет наши взгляды, в том числе на искусство, философию и религию. Мы любим сосредоточивать внимание на различиях между культурами, включая их искусство и религию, но оказывается, что в силу универсальных психологических принципов пространство для проявления таких различий весьма ограничено. — 159 —
|