Поэтому и проблемы со здоровьем, и недостатки внешности не мешают нам любить и иметь любовь окружающих. Даже тяжелый инвалид, как бы ни было плохо его здоровье, наделен любовью не меньше, чем здоровый, а если он терпит смиренно — то гораздо больше. Я знал пожилую женщину, которая лежала прикованная к постели несколько лет. Обычно, когда человек долго в несчастье, от него многие отворачиваются. Большинство людей ведь хочет получать, а не отдавать. А к ней все эти годы ходило множество гостей. Вроде человек идет исполнить тяжелый, неприятный долг — навестить больного. А выходит от старушки, наоборот, радостный, просветленный, укрепленный в силах. От человека, казалось бы, ни на что не годного, который даже повернуться на постели сам не может. Почему такое чудо? Потому что больная не унывала, а старалась дарить себя людям, как делала и тогда, когда была здорова, поддерживать людей своим теплом и молитвой. Получалось, что наоборот, — она поддерживала здоровых. Что в этом удивительного? Ведь мы тратим силы наудовольствия, на всякие глупости, а она так силы не тратила, но много приобретала их терпеливым страданием. За ее гробом шли сотни человек, на кладбище звучали благодарные речи, полные любви к ушедшей... Будем учиться отдавать. Какие бы у вас ни были проблемы, вы можете быть нужны людям не меньше, а даже больше, чем человек здоровый, красивый и богатый. А от кого же получать? Наверно, общая проблема всех тех, кто испытывает конфликт с окружающим миром в том, что свою жажду любви мы пытаемся утолить с помощью людей. Когда мы с вами говорили выше о том, что нужно любить, а не искать любви от других, мы не сказали, а откуда берется эта любовь. Где ее взять, чтобы отдать другим людям? Так вот, любовь — всегда от Бога, который есть любовь. Но Бог — это не только средство. Бог — это конечная цель. Потому что, как сказал один праведник, много повидавший и уже приблизившийся к смерти: «Все мы являемся существенной ненужностью и никому, кроме Бога, не нужны». Истина страшная. Но истина всегда врачует и направляет на верный путь. — 163 —
|