Основы философии

На Земле уже сейчас проживает свыше 6 млрд человек. Но из них на начало 1990-х годов:

– 900 млн не умеют ни читать, ни писать;

– 580 млн не имеют постоянной работы;

– 130 млн детей не посещают школы;

– 450 млн голодают;

– 12 млн младенцев умирают до года;

– 40 млн слепых;

– 2 млрд не имеют доступа к чистой питьевой воде;

– 250 млн живут в городских трущобах.

«Качество» населения входит в противоречие с его количеством. Парадокс также в том, что наиболее высокая рождаемость отмечается в странах с низким уровнем экономического развития. В мусульманском мире идет удвоение населения каждые 23 года.

Вывод: демографический процесс – сложная система факторов, трудно регулируемых со стороны общества и государства. Правомерна также идея о неразумности человеческого поведения, приведшего к кризисной демографической ситуации в мире.

Третьим источником саморазвития общества являются общественные отношения, возникающие в процессе трудовой деятельности (К. Маркс). Центральный вопрос – мотив к труду как основа отношений между людьми. Апостол Павел: «Не трудящийся пусть не ест». Основой развития выступают материальное производство, производственные отношения и их конфликт с производительными силами, что приводит к смене способа производства и общественноэкономической формации в целом.

Свой вклад в анализ общества как развивающейся системы внесли выдающиеся социологи и философы О. Шпенглер и А. Тойнби.

Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.), немецкий философ и социолог. В его работе «Закат Европы» человеческое общество и его культура рассматриваются, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального способа «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско– арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему оси, фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура) и этап ее нисхождения («цивилизация»). Первый из них характеризуется «органическим типом» эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом жизни, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад. Эпоха «закостеневания» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах «цивилизации» сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символом этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки. И это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации» принципа пространства над принципом времени. Это находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых – глобальное господство над миром государства-победителя, являющееся высшим смыслом существования «цивилизации». Несмотря на то что бесконечная череда войн, ведущихся за мировое господство, и есть, по Шпенглеру, форма самоотрицания и гибели культуры в целом, он относится к подобной перспективе с мрачным воодушевлением, не видя для людей эпохи «цивилизации» никакого более высокого смысла жизни, чем участие в таких войнах. В целом его концепция отмечена «свинцовым» (по выражению Т. Манна) фатализмом, не оставляющим человеку никакой иной перспективы, кроме перспективы следования требованиям, предъявляемым ему культурой, замкнутой в рамках своего способа «переживания жизни» и своего «жизненного ритма». Отсюда и своеобразный «героический пессимизм», требующий от человека энтузиазма в ситуации фатально предписанной ему перспективы существования – какова бы она ни была.