Такого представления об индивидууме мы не встречали нигде в традиционном обществе. Если внимательно вдуматься в смысл креационистского подхода, мы сможем понять, как от полноценно сакрального (манифестационистского) представления о человеке – через избирательную сакрализацию религии Откровения – мы подошли вплотную к индивидуалистической антропологии Нового времени. Вместе с тем, креационистский, авраамический человек – намного более сложная и многомерная реальность, нежели "атомарный" индивидуум либеральной философии и политики. Рационализм и Фрэнсис БэконК провозвестником либерализма можно отнести Фрэнсиса Бэкона. Бэкон написал такие произведения, как "Новый Органон" (где развил философские принципы эмпиризма) и "Новая Атлантида". Любопытно, что он поместил идеальное (в глазах философа Нового времени) государство на далекий Запад, что спустя несколько столетий буквально реализовалось в исторической судьбе США. США – государство, построенное искусственно выходцами из Англии, преимущественно представителями крайне протестантских сект, по теоретическим "выкройкам" эмпиризма и либерализма как своего рода исторический эксперимент по внедрению либеральных идеалов в жизнь. Показательно, что еще в XVI веке Фрэнсис Бэкон сделал местонахождением своей либеральной утопии именно Атлантиду, континент – символ крайнего Запада. Еще один элемент, свойственный либерализму, это представление о человеческом рассудке как о главной инстанции в определении того, что является истинным или ложным, ценным или ничтожным, существующим и не существующим. Это наглядно проявлено в максиме французского философа Рене Декарта – "cogito ergo sum" (лат. – "я мыслю, следовательно, я существую"). Рассудок является основополагающей чертой индивидуума, тем, что отличает "человеческого индивидуума" от "нечеловеческого". Философы-рационалисты, прямые предшественники либералов, придали этой инстанции рассудка решающее значение для вынесения конечных суждений. Это была весьма новаторская идея, поскольку рассудок в сакральной, традиционной цивилизации, в религиозном обществе рассматривался как нечто несамостоятельное, производное, подчиненное более высоким, духовным онтологическим инстанциям (внутренним по отношению к человеку). В европейской католической культуре рассудок рассматривался в соответствии с известной формулой схоластики "философия – служанка богословия". Речь шла о том, что рассудочная деятельность человека должна быть подчинена неким более высоким принципам – вере, авторитету, интеллектуальной интуиции и т.д. Традиционное общество проводило различие между индивидуальным рассудком и иной, сверхиндивидуальной, инстанцией, называемой "духом", "умом" и т.д. Разные философские школы и разные языки имеют свои модели описания пары "рассудок" и "разум", "разум" и "ум", "разум" и "дух" и т.д. Важно отметить, что противопоставляется индивидуальное рациональное действие бодрствующего человеческого рассудка и некоторая более "вертикальная" функция сознания, связанная с возможностью схватить явление целиком, проникнуть вглубь него. Идеалистическая философия высшие формы сознания сопрягает с "созерцанием божественных идей", а простую рассудочную деятельность – с механической классификацией смутных и искаженных теней. "Созерцание идей" на латыни соответствует понятию "intellectus", а обыденная рассудочная деятельность – "ratio", "рацио", дословно означает "соотнесение". Для постижения сущностной, целостной идеи служит "intellectus" (по-латыни), "ум" (по-русски), "nouz" (по-гречески). Для того, чтобы различать и перестанавливать в своем сознании реально существующие предметы, существует ratio, "рассудок". — 258 —
|