Дискуссии о материи Обнаруженный марксистской философией способ постижения сущности мира коренным образом отличается от способов решения проблем частных наук. Необычный с позиций частнонаучного мышления способ выведения важнейших понятий научной философии привел к появлению серьезных трудностей в разработке категории материи, породил длительную дискуссию о природе понятия материи в советской философской науке. В 60-70-е гг. рядом советских ученых было высказано представление о чисто гносеологическом характере понятия объективной реальности, т. е. о том, что это понятие якобы не отражает собственную, позитивную природу внешнего мира, а лишь выражает отношение сознания к внешнему миру, который должен исследоваться только частными науками. Исходя из этого одни философы предлагали дополнить ленинское определение материи будто бы более широким онтологическим определением, а другие утверждали, что понятие материи вообще может быть только гносеологическим, поскольку философия, с их точки зрения, представляет собой лишь теорию познания, гносеологию. По мнению В.П. Тугаринова, определение материи как объективной реальности — гносеологическое определение, даваемое через противопоставление материи сознанию, должно быть дополнено онтологическим определением материи как “всеобщего предмета” или “сущности природы”. В отличие от гносеологического онтологическое определение материи, как считал Тугаринов, дается минуя противопоставление материи сознанию. “Определение материи как объективной реальности, данной нам в ощущениях,— писал Тугаринов,— является одним из определений материи, оно характеризует отношение материи к сознанию, объективного к субъективному”[47]. Но какой реальный смысл имеют понятия “всеобщего предмета”, “сущности природы”, “субстанции” и т. д., если они даются не через противопоставление сознанию, минуя решение основного вопроса философии? Как уже было показано ранее, материю, материальный мир как целое не от чего отличить, кроме как от его универсальной противоположности — сознания. Отказ от единственно возможного пути определения предельного понятия философии, независимо от лучших намерений авторов, приводит к тому, что признаки “сущность природы”, “всеобщий предмет” и т. д., рассматриваемые как находящиеся за пределами признака “быть объективной реальностью”, по законам логики оказываются либо принадлежащими к субъективной реальности, либо стоящими “выше” объективного и субъективного, т. е. относящимися к некоей третьей, нейтральной, не объективной реальности. Оба эти варианта полностью исключаются единственно возможным путем постижения сущности мира—через противопоставление ее универсальной противоположности. — 132 —
|