|
IV Мы подошли к самому большому искушению, подстерегавшему средневековую мысль, которая поставила себе задачу разумными доводами поддержать и обосновать истину откровения. Жильсон, со свойственной ему проницательностью, превосходно разглядел и мастерски описал все перипетии той напряженнейшей борьбы, которая в средние века шла между греческой идеей о несотворенной и вечной истине и иудео-христианской идеей о Боге, единственном Творце и источнике всего существующего. Как и можно было ожидать, борьба сосредоточилась главным образом на вопросе об отношении веры к разуму. Уже у бл. Августина совершенно отчетливо устанавливается, что вера подлежит, почти что сама ищет, контроля разума. Прежде чем верить, нужно установить, кому ты веришь: cui est credendum. В этом смысле ratio antecedit fidem (разум предшествует вере). Отсюда вывод: intellige ut credas, crede ut intelligas (знай, дабы уверовать, веруй, чтобы знать). Про себя бл. Августин говорил не раз: "ego vero evangelic non crederem, nisi me Catholic? Ecclesi? commoveret auctoritas"<<24>> (я по крайней мере не уверовал бы в Евангелие, если бы авторитет Католической Церкви меня к этому не принуждал). Жильсон, всегда верный исторической действительности, в таких словах характеризует взаимоотношения веры и разума в схоластической философии: "Il ne s'agit aucunement de soutenir que la f 1000 oi soit un type de connaissance superieur ? celui de la connaissance rationnelle. Nul ne l'a jamais pr?tendu. Il est au contraire ?vident que le croire est un simple succ?dan? de savoir (подчеркнуто мною) et que partout o? la chose est possible, substituer la science ? la croyance est toujours pour l'entendement un gain positif. La hi?rarchie traditionnelle des modes de connaissance, chez les penseurs chr?tiens, est toujours la foi, l'intelligence, la vue de Dieu face ? face. Inter fidem et speciem, ?crit Saint Anselme, intellectum quern in hac vita capimus esse medium imelligo"<<*79>> (между верой и видением, я понимаю, что знание, которое мы в этой жизни ищем, есть среднее) (I, 37). И действительно, подавляющее большинство средневековых мыслителей разделяло суждение Ансельма Кентерберийского. Фома Аквинский пишет: "Fides enim (inter scientiam et opinionem) medio modo se habet, excedit enim opinionem in hoc quod habet firmam adh?sionem, deficit vero a scientia in hoc quod non habet visionem" (Ведь вера находится посередине между знанием и мнением, она означает больше, чем мнение, поскольку требует прочного приятия, но остается позади знания, поскольку не имеет очевидности.) Исходным пунктом, как на это указывает Жильсон, для обсуждения отношения веры к знанию, уже начиная с бл. Августина, служило Ис. VII, 9, как это место было переведено в Septuaginta (греческий текст семидесяти толковников): Si non credideritis, non intelligetis (если не верите, не будете знать). Августин их "r?p?te sans cesse",<<*80>> они представляют из себя "l'exacte formule de son exp?rience personnelle".<<*81>> Аквинат их тоже часто повторяет, хотя не только знает, что они неверно передают Исаию, но и приводит наряду с ними (Sum. th. II, II, 4, an. 8, 3) точный, не переложенный на греческий лад перевод: Si non credideritis, non permanebitis (если не верите, не устоите). Но так жадно разум ищет очевидностей, так страстно рвется он ко всеобщим и необходимым суждениям, что эллинизированный, т. е. превращенный в свою противуположность стих пророка говорит душе схоластического философа больше, чем оригинал. Ансельм Кентерберийский радостно подхватил размышления бл. Августина. "On salt, - напоминает Жильсон, - par Saint Anseime lui-m?me, que le titre primitif de son Monologium ?tait - M?ditations sur la rationalit? de la foi, et que le titre de son Proslogion n'?tait autre que la fameuse formule: une foi qui cherche intelligence".<<*82>> "Fides qu?rens intellectum" (вера, которая ищет знания), равно как и "credo ut intelligam" (верю, дабы знать) лежали в основе всех размышлений св. Ансельма. "D?s qu'un chr?tien r?fl?chit au sujet porteur de la gr?ce, il devient philosophe",<<*83>> - говорит Жильсон в другом месте (II, 220). Но к чему, по мнению схоластиков, сводилось это r?fl?chir? Жильсон дает такой ответ: "S'il est vrai que poss?der la religion c'est avoir tout le reste, il faut le montrer. Un ap?tre tel que Saint Paul peu se contenter de la pr?cher, un philosophe voudrait s'en assurer" (I, 24).<<*84>> Так понимали средневековые философы свою задачу, таким представлялось им отношение веры к знанию. Апостол "довольствовался" верой, философу нужно больше - он не может удовлетвориться тем, что ему приносит "проповедь" ("безумие проповеди", как выражался сам апостол Павел). Философ ищет и находит "доказательства", заранее убежденный, что доказанная истина много ценнее, чем недоказанная, что только доказанная истина имеет цену. Вера поэтому есть только суррогат знания, несовершенное знание, знание, так сказать, взятое в кредит (т. е. еще пока не доказанное), и обязана, если она хочет оправдать оказанный ей кредит, рано или поздно представить обещанные доказательства. Что Жильсон верно изображает нам, как понимала средневековая философия отношение веры к знанию, спора быть не может. Завещанные ей ее учителями, гре 1000 ками, принципы разыскания истины повелительно требовали от нее не принимать ни одного суждения, не проверив его теми способами, какими истины проверяются: истины откровенные никакими преимуществами не пользуются в этом отношении. Известный знаток средневековья Денифль, в своей книге "Лютер и лютеранство", защищаясь от Лютера, призывавшего все небесные громы против разума, приводит следующие замечательные слова Бонавентуры: "Non est pejoris conditionis veritas fidei nostr? quam ali? veritates; sed in allis veritaribus ita est, ut omnis veritas qu? potest per rationem impugnari, potest et debet per rationem defendi, ergo pari ratione et veritas fidei nostr?". (Истина нашей веры находится не в худшем положении, чем все другие истины, но всякая другая истина, могущая быть оспариваемой разумом, может и должна быть им же защищаема, следовательно, таким же образом и истина нашей веры.) И тут же приводит не менее характерное изречение М. Aquasparta: "Credere contra rationem vituperabile est" (предосудительно верить против разума).<<25>> И Денифль не ошибся, так истолковывая задачу, поставленную себе средневековой философией: истины веры должны и могут защищаться теми же способами, как и все другие истины, иначе они оказались бы pejoris conditionis. И Аквинат предостерегает: "Nulli exposition! (Scriptur?) aliquis ita pr?cise inh?reat, ut certa ratione consisteret hoc esse falsum, ne Scriptura ex hoc ab infidelibus derideatur" (ни одного изречения (Св. Писания) не должно придерживаться буквально, чтобы достоверно не могло быть доказано, что оно ложно, дабы не дать повода неверующим надсмеяться над Писанием). Так что ошибался Гарнак, утверждавший, что "одно из самых тяжких последствий учения Афанасия Великого состояло в том, что после него на все времена уже отказались от ясных и выдержанных понятий и привыкли к противоразумному. Противоразумное стало, не сейчас, правда, но вскоре, отличительным признаком святого". Конечно, и в учениях отцов церкви и у средневековых философов не обошлось без противоречий, как не обошлось без противоречий и в великих системах Платона или Аристотеля, но никогда эти противоречия не выставлялись напоказ и никто ими не похвалялся. Наоборот, их всегда тщательно затушевывали, сглаживали и более или менее искусно прикрывали видимостью последовательности; "противоречия" допускались в самом ограниченном количестве - причем вовсе не предоставлялось произволу и фантазии всякого их выдумывать. Ограниченное количество хотя и противоречивых, но неизменных и постоянно повторявшихся положений принималось всеми вовсе не как противоречивые, а как строго последовательные и потому именно признаваемые за истины. Сам Афанасий Великий в своей полемике против ариан заботливо избегал всего, что могло бы дать повод к нареканиям в отсутствии последовательности, и прежде всего, конечно, ???????? (хотение); ????? ?????????? ?? ???????? ?? ???? ??????, ????? ?????????? ??? ?????????? ??? ??????????? ?? ???? ?????, т. е. как хотению противуполагается то, что избирается разумно, так выше и первоначальное свободного избрания то, что есть по природе. Совершенно очевидно, что человек, для которого - как для св. Афанасия - даже природа Бога предшествует Его воле и независима от Его воли, не может не только искать, но и терпеть всего, что нарушает предвечный и неизменный порядок бытия, и если все же Гарнак усматривает в учении Афанасия Великого противоречия, то это нисколько не свидетельствует о его равнодушии к эллинским принципам и эллинской технике мышления. И еще в меньшей степени мы вправе думать 1000 о средневековых философах, что они стремились освободиться от закона противоречия. Наоборот, почти все (исключения были, но очень редко) были глубоко убеждены, что vituperabile est credere contra rationem (предосудительно верить против разума). Помимо того, что мы уже слышали от Жильсона и Денифля, можно привести сколько угодно свидетельств тому, что они свято оберегали закон противоречия и ограничивали им даже всемогущество Божие. Аквинат пишет: "Solum id a Dei omnipotentia excluditur, quod repugnat rationi mentis, et hoc est simul esse et non esse et ejusdem ratio est: quod fuit non fuisse". И еще: "Sub omnipotentia Dei non cadit quod comradictionem implicat". (S. Th, I, 25, qu. 2. - Только то исключено из всемогущества Бога, что противоречит сущности разума, а именно, что нечто одновременно существует и не существует или что бывшее стало небывшим. - Все, что содержит противоречие, не подпадает под всемогущество Бога.) Причем, в 4-м арт. того же 25-го вопроса он еще раз повторяет: "quod pr?terita non fuerit, cum contradictionem implicet, non subjacet divina potentia" (чтобы бывшее стало небывшим, не подлежит всемогуществу Бога, как содержащее противоречие), и ссылается при этом и на бл. Августина, и на первоисточник свой, Аристотеля: "Et philosophus dicit: hoc solo privatus Deus ingenita facere qu? sunt facta". (И философ говорит: в одном Бог не властен, сделать бывшее небывшим. Ср. Nic. Eth. 1139b 9.) У Д. Скота, который так страстно отстаивал всемогущество Божие от всяких ограничений, мы читаем: "Quodlibet tenendum est Deo possibile, quod nec et terminis manifestum impossibile, nec ex eo impossibilitas vel contradictio evidenter concluditur" (надо держаться того, что для Бога все возможно, кроме того, что очевидно невозможно, или того, из чего ясно вытекает его невозможность или противоречие). Даже необузданный Оккам смиряется пред законом противоречия: для самых вызывающих суждений своих он ищет его благословения и покровительства. "Est articulus fidei, - пишет он, - quod Deus assumpsit naturam humanam; non includit contradictionem, Deum assumere naturam asininam, pari ratione potest assumere lapidem vel lignum" (в состав веры входит, что Бог принял человеческую природу, и не было бы противоречия в том, если бы Бог принял ослиную природу или природу камня или дерева). Откуда пришло в иудейско-христианскую философию такое непоколебимое убеждение в непреоборимости закона противоречия? Не из Св. Писания, конечно: Св. Писание с "законом" противоречия не считается, как оно вообще ни с какими законами не считается, ибо оно само является источником (притом единственным) и господином над всеми законами. Но если закон противоречия non subjacet omnipotentia divina (всемогуществу Бога не подлежит), то, стало быть, он держится сам собой и от Бога независим. И надо быть готовым к тому, что истина откровения окажется совсем не похожей на истину естественного разумения. Так, например, у Д. Скота мы читаем: "Potentia absoluta potest (Deus) Judam salvare, potentia vero ordinata potest istum vel ilium peccatorem salvare, licet nunquam salvabitur, sed lapidem vel lignum nec potest beatificare potentia absoluta nec ordinata". (Своей абсолютной мощью Он (Бог) может спасти Иуду, а Своей закономерной мощью Он может спасти того или другого грешника, хотя тот никогда не спасался, но камень или дерево ни абсолютной, ни закономерной мощью Он спасти не может.) А в Евангелии (Math. III, 9) написано: "Dico enim vobis quoniam potens est Deus de lapidibus istis suscitare filios Abrah?". (Говорю вам, что из этих самых камней Бог может породить сыновей Аврааму.) Таких утверждений, которые прошли через китайскую стену воздвигнутых законом противоречия возможностей, в Св. Писании сколько угодно, и каждый раз, когда средневековые философы с ними сталкиваются, они принуждены бывают отступить пред неотразимой логикой естественного мышления. "Dans sa pens?e (de Saint Augustin), - рассказывает Жильсон (I, 140), - l'?uvre de cr?ation fut un fait instantan?, ce qui ne signifie pas seulement que les six jours dont parle le r 1000 ?cit de la Gen?se sont une all?gorie et se r?duisent en fait ? un instant, mais aussi qu'a partir de cet instant l'?uvre de cr?ation est r?ellemem achev?e".<<*85>> "Les six jours de la G?nese - sont une all?gorie",<<*86>> - мысль такая соблазнительная: мост, построенный Филоном Александрийским, через который так легко пройти через пропасть, отделяющую Афины от Иерусалима. Но невинная, на первый взгляд, мысль оказалась яйцом, из которого вылупилась змея, яд которой если не умертвил навсегда, то парализовал на многие столетия откровенную истину. Это значило: все, что не ладит с греческой мыслью, все, что не выдерживает проверки по установленным ею критериям, должно быть отведено и отвергнуто как ложное. Нельзя не вспомнить, пишет в другом месте Жильсон (II, 133), те "innombrables expressions bibliques qui peignent Dieu comme offens?, irrit?, vengeur ou apais?. Nul n'ignore que de telles images ne nous autorisent pas ? lui pr?fer les passions humaines. Assur?ment le Dieu judeo-chr?tien n'est pas semblable aux dieux de la mythologie grecque, il n'?prouve ni col?res, ni regrets; sa vie intime n'est pas plus troubl?e par nos offenses que rejouie par nos louanges. En ce sens ce n'est pas Hom?re, c'est Aristote qui a raison".<<*87>> И тут опять приходится согласиться с Жильсоном. Наверное, у средневековых мыслителей, когда они читали в Писании рассказы о Боге огорчающемся, гневающемся, радующемся, вмешивающемся в самые будничные житейские дела людей (Кана Галилейская, впоследствии высмеянная Гегелем), шевелилась в глубине души та же мысль, что и у Аристотеля, когда он читал Гомера, ????? ????????? ?????? ("много лгут певцы"). Они, конечно, никогда не дерзали и про себя произнести эти богохульственные слова, как не дерзал и благочестивый Филон. Они говорили не "много лгут певцы" - а "аллегория". Но, повторяю, слово "аллегория" было только яйцом, из которого европейская мысль высидела свое пренебрежение к откровенной истине. Современная мысль при помощи метода аллегорического толкования совсем "очистила" философию от "грубых предрассудков", занесенных в высокую область мудрости старой книгой. Гегель уже не боится, по поводу рассказов о выходе евреев из Египта и Кане Галилейской, вспоминать цинические сарказмы Вольтера о Боге, озабоченном устройством отхожих мест. Аристотельское "много лгут певцы", вернее, эллинские основные принципы и эллинская техника мышления сделали свое дело. Эти принципы хотели сами быть судьями, хотели сами судить, учить, быть действительно ?????? ????? (первичными принципами) и не признавали над собой никакой власти. ??? ???? ??? ????????? ???? ?????? ???????? ??????? (Meth. 1004a 34) - филос оф обо всем может судить, твердо заявляет Аристотель. Или еще: ??? ??? ??? ????? ?? ????? ?? ?? ??? ????? ???????, ???? ??? ???? ??? ????? (мудрец не только знает то, что определяется первыми началами, но постигает и первые начала). Верить можно только тому, что для этих принципов приемлемо. Вера должна получить благословение от первых принципов, и вера, такого благословения не получившая, теряет право на существование. Первый просвещенный эллин, выступивший против иудео-христианского учения (в эпоху Цельса еще плохо отличали иудейство от христианства и почти отожествляли их), больше всего негодовал против того, ч 1000 то новое учение постоянно и исключительно говорило о вере, ничем пред разумом не оправдавшейся и, главное, дерзновенно оправдываться не желающей. Для Цельса это было преступлением против Духа Святого: все простится, только не это. Ибо разумный человек, прежде чем верить, должен дать себе отчет, кому он верит. Мы видели, что этот вопрос, для первых христиан, как и для евреев, совершенно не существовавший, постоянно тревожил отцов церкви. Они хотели, как впоследствии выразился Бонавентура, чтобы истина их учения была не в худшем положении, чем все другие истины, и чтоб ее можно было опереть на недопускающие спора, незыблемые первые начала. Мы помним, что Ансельм Кентерберийский был "одержим", как выразился Жильсон, идеей найти такое доказательство бытия Божия, которое держалось бы только одним законом противоречия. Если мы спросим себя, откуда явилась эта "одержимость", почему средневековые философы так безудержно стремились к "доказанной" истине, у нас может быть только один ответ, данный уже Жильсоном: принципы эллинской философии и техника эллинского мышления прочно держали их в своей власти, заворожили все их помыслы. Для Аристотеля, который подвел итоги всего, что было сделано его предшественниками, закон противоречия был не только ???? - принцип, начало, но и ?????????? ??? ????? ????? (самый незыблемый из всех принципов), как он не раз это повторял. Постоянно в "Метафизике" своей он возвращается к тому, что, по утверждению некоторых, Гераклит не признавал закона противоречия, и всячески старается доказать, что такое суждение нелепо, как нелепо и утверждение Протагора: ????? ???? ??????????? (каждому утверждению можно противупоставить утверждение противуположное). Правда, все его возражения сводятся к тому, что отрицающий закон противоречия своим отрицанием признает его. Правда и то, что эти возражения можно обернуть и сказать, что Аристотель, споря с Гераклитом и Протагором, отрицающими закон противоречия, исходит из предположения, что они этот закон приемлют. Но у него есть в запасе еще один, совершенно, по его убеждению, неотразимый "аргумент" - если это может быть названо аргументом - ??? ???? ??? ?????????, ? ??? ?????, ????? ??? ???????????? (Meth. 1005b 25),<<*88>> т. е. что Гераклит и Протагор и сами не принимали всерьез того, что они говорили. С такой же уверенностью он утверждал - и, мы помним, Фома Аквинский в этом на него ссылается, - что однажды бывшее не может стать не бывшим и что этот принцип кладет предел всемогуществу богов. Никто не станет спорить, что эти "первичные принципы" являются условием возможности "знания", равно как никто не станет спорить, что они не "упали с неба" Аристотелю, что он добыл их собственными силами здесь, на земле, и что не только для них не требовалось откровения, но всякое "откровение" должно пред ним оправдаться. Ибо и боги не могут не покориться этим началам. Для Аристотеля было величайшим торжеством разыскать истины, не зависящие от воли Божией: veritates emancipat? a Deo.<<*89>> Этим осуществлялся идеал его - идеал философа, который может "свободно" мыслить обо всем; этим добывается автономия знания, подобно тому как у пелагианцев Homo emancipatus а Deo (независимый от Бога человек) осуществлял идеал автономной морали. Лейбниц, как мы увидим, также восторженно и радостно приветствует "les v?rit?s ?ternelles qui sont dans l'entendement de Dieu ind?pendamment de sa volont?".<<*90>> — 87 —
|