|
В течение этого периода, по словам Шолема, перевоплощение «служило рациональным оправданием явного отсутствия справедливости в мире... Вся книга Иова и тайна его страданий, особенно как сказано словами Илии, толковались в плане трансмиграции (например в комментариях Нахманида[1] к книге Иова и во всей последующей каббалистической литературе)» [10]. Шолем пишет о Нахманиде как о «человеке, имевшем необыкновенный авторитет, который в то время мог с полной свободой говорить на такие темы» [11]. Шолем замечает, что некоторые каббалисты-сектанты считали, что перевоплощаться могли только души израильтян, но «многими другими это рассматривалось как закон для всех людей, не как наказание за преступления, но как возможность выполнить определенные законы «Торы» прежде всего на благо мира» [12]. Мозес де Леон предлагает еще одно объяснение необходимости перевоплощения. Если душа совершенна, когда первоначально спускается из своего духовного источника, затем она возвращается к тому же самому состоянию, когда наступает конец, зачем утруждать себя таким путешествием? Что приобретается, если альфа и омега есть одно и то же? Раввин де Леон отвечает, как цитирует Шолем, что «цель души при вхождении в тело — показать свои силы и способности в мире... Находясь в этом мире, она становится лучше и, совершенствуясь, завершает свое формирование, уходя из этого более низкого мира... Теперь она более совершенна, что не имело места до ее прихода... Если бы она не была построена таинственным способом из того, что вверху и внизу, она не была бы совершенной» [13]. Совершенные души больше не нуждаются в возвращении, развитии. По словам Шолема, «только полностью благочестивые, как в случае просветленных будд, освобождаются от этого закона [перевоплощения]. И все же подобно буддам и бодхисатвам, как описано в буддизме школы Махаяны, они могут из сострадания к миру периодически возвращаться, чтобы помогать людям» [14]. Каббалисты также говорили о том, что великие души могут временно сливаться и зажигать свет в достойных смертных, чтобы добиться определенной цели. Это называется иббур. Шолем цитирует Давида Ибн-Зимру: «Я спросил мудреца-каббалиста, какова разница между гилгуль и иббур. Он ответил, что иббур, или духовная наполненность, является тайной. Подобно тому как женщина беременеет и рожает, ничего не теряя от своего естества, так же и души блаженных и праведных наполняются и приносят плод. От них исходит сияние в этот мир, они помогают людям, и от одного огня занимается другой» [15]. — 140 —
|