Введение в религиоведение

Такая оценка предмета социологии религии вытекает из веберовской трактовки социальной функции религии. М. Вебер рассматри­вал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, симво­лов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функционирует в качестве самостоятельного социального института. Рассмотрим по­дробнее, что же представляет собой религия как основание культуры.

Прежде всего М. Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важней­ших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создает мо­ральные нормы поведения человека.

Особое внимание М. Вебер уделял выявлению влияния рели­гиозного фактора на действенное отношение индивида к окружаю­щей действительности. Одни религии стимулируют уход от этого мира, созерцательно-мистическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто по­вседневного поведения верующих индивидов, но и их «хозяйствен­ного» (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг М. Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становление и развитие капиталистических общест­венных отношений. Протестантская этика, по мнению М. Вебера, за­ложена в основы «духа капитализма».

В своих работах М. Вебер доказывал не только влияние рели­гиозного фактора на становление тех или иных социальных отноше­ний, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» он пишет, что для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведение которых было определяющим на практичес­кую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве — это бюрократия, в индуизме — овладевание ведической образо­ванностью брахмы, в буддизме — монашество, в христианстве — го­родские ремесленники и т. д. Отвергая обвинения в упрощенном со­циологизме, М. Вебер разъясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве ее характерно­го носителя, как бы его «идеологией» или отражением его матери­альных и духовных интересов. Напротив, как ни глубоко в отдель­ных случаях экономическое и политическое воздействие на религи­озную этику, ее основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам и прежде всего к содержанию благовествования и обетования (Вебер М. Хозяйственная этика мировых ре­лигий //Работы М. Вебера по социологии религии и культуре. Вып. 1. М; 1991.С. 63,64). Религия как социальный институт иссле­дуется М. Вебером в контексте изучения различных типов религи­озных организаций, о которых речь пойдет позже в соответствую­щем разделе курса.