|
Практика восстанавливается полностью, для этого достаточно лишь научиться входить в информационный поток системы. Если это есть, то тело само находит все наитончайшие детали всех движений и положений, а сознание разбирается в их психоэнергетическом содержании. Что же касается вещей относительных, то их приходится частично создавать заново и частично - восстанавливать по косвенным источникам: книгам, старинным рукописям, а также по терминологии тех школ, которые сохранили традицию прямой передачи. Это, в общем-то, неплохо, так как позволяет сделать относительную часть системы более гибкой и лучше приспособить ее к условиям конкретной эпохи. Поэтому необходимо отдавать себе отчет в том, что “Йога Восьми Кругов” - лишь условное название практической системы, указывающее на ее структурную организацию. Точно так же, как “Аштанга-виньяса-йога” - условное название системы, обладающей традиционной восьмисложной структурой алгоритма, в котором все элементы практических комплексов выполняются в управляемом дыханием динамическом режиме “виньяса-крама”, а отдельные тренировочные циклы соединяются в непрерывные последовательности особыми связками - “виньясами”. Никто не знает, как в действительности называлась в древности непальская система йогической практики, носящая сегодня это название. Точно так же никто не знает, как называлась в древности система Йоги Восьми Кругов. Чтобы восстановить все относительные детали, нынешним хранителям пришлось бы полностью вспоминать свои предыдущие воплощения, а это, во-первых, требует слишком больших энергетических затрат, а во-вторых, совершенно ни к чему. В конце концов, какая разница, как что назвать? Ведь нам же неизвестно, как называлась в старину практическая система линии йогинов-натхов Горакши, Матсьендры, Сватмарамы, описанная последним в его “Хатха-йога Прадипике”, хотя сам по себе этот документ остается исключительно актуальным на протяжении почти тысячи лет. Собственно “хатха-йога” переводится как “соединение Ха и Тха”, а название трактата Сватмарамы можно перевести как “Изложение способа достижения сбалансированного единства Изначальных Сил Ха и Тха”. Если воспользоваться дальневосточной терминологией, это будет звучать как “Изложение способа достижения сбалансированного единства Изначальных Сил Ян и Инь”. Очевидно, что ни о каком названии конкретной системы практики речь здесь не идет. Мы не знаем также, как называл практику своей школы великий Патанджали. Тем не менее это не мешает нам вот уже вторую тысячу лет пытаться разобраться в его “Йога-Сутрах”, с каждой новой попыткой открывая в этом тексте объемом всего-навсего в несколько страничек все новые и новые неизведанные глубины. — 37 —
|