Но бросок не получается, потому что хуоши был неправильным. Первый такт это вниз/вверх, а не вниз и вверх. Именно это резкое движение вниз/вверх дает преимущество, позволяет завладеть психофизическими реакциями нападающего. Срыв ритма только задерживает эти реакции. Поэтому хуоши играет решающую роль. Расчет времени и ритм важны и в других формах Пути. Давайте посмотрим на внешний ритм в шодо. Японские иероглифы, неподвижно сидящие на холсте, тем не менее, должны выглядеть так, как будто они двигаются. Это пример движения в покое в шодо — искусстве, выражающем внешний, визуальный ритм точно так же, как в музыке демонстрируется звуковой ритм. Достигнуть такого ритма в шодо, как, впрочем, и в будо, чадо и других формах Пути, можно только при условии глубокого и полного расслабления. Релаксация позволяет нам достигнуть спокойствия в движении и движения в спокойствии. Более того, мы только тогда можем найти и поддерживать ритм, когда мы спокойны, несмотря на внешние движения. До чу но сей и хуоши являются взаимозависимыми концепциями, их понимание необходимо для того, чтобы не мешать естественному течению Ки и соответственно динамическому движению самой кисти. Расслабленность очень важна. Но расслабленность приходит только вместе с естественностью. Если мы чувствуем напряжение в какой-либо части тела или во время движения кисти мы должны найти причину, неестественность в нашей позе или способе движения. Например, движение может быть слишком размашистым или мы можем быть стеснены в движениях из-за неправильного положения тела. Самый простой способ понять, является ли наше положение тела или движение действительно расслабленным и естественным, это делать паузу, останавливаться в процессе рисования. Задержитесь в определенной позиции на несколько секунд, обратите внимание, можете ли вы «чувствовать» мышцы в какой-либо части тела. Если вы отчетливо ощущаете какую-либо группу мышц, то, скорее всего это свидетельствует о присутствии напряжения. Правильное расслабление, естественность позы и движений сопровождаются отсутствием ощущения мышц. Мы не чувствуем, не осознаем наше тело и самих себя не в состоянии непонимания или онемения, а в моменты спокойствия и ясности. Состояние, когда мы забываем себя, приходит в момент кульминации какого-либо действия, на пике активности, когда мы полностью поглощены настоящим моментом и действием, совершаемым в это мгновение. Это состояние муга ичи-нен — «ни себя, ни мысли». Именно благодаря достижению подобного состояния во время практики шодо перестает быть просто мастерским владением кистью, становится чем-то большим. — 80 —
|