сфере, связанной с процессом пробуждения Кундалини. В своем "Собрании сочинений" Юнг часто упоминает йогу и энергию Кундалини, рассматривая сходные с ней образы, которые появлялись во снах и рисунках его пациентов. Говоря в лекции 1932 года о пробуждении Кундалини, Юнг утверждает, что она побуждается зовом свыше, и что для этого дух человека должен быть очищен. Если перевести это на язык психологии, говорит он, это означало бы, что вы можете проникнуть в бессознательное лишь одним путем, а именно, очищая свой ум, вырабатывая в себе верное отношение к происходящему и полагаясь на милость небес. Человек должен быть ведом в при этом внутренним стремлением, путеводной искрой, влекущей его вперед. Эта искра и есть Кундалини, нечто доселе совершенно неведомое, принимающее иногда форму страха, невроза, или живого интереса, но во всех случаях неподвластное вашей воле. Иначе вы на это не пойдете; вы повернете вспять, столкнувшись с первым же препятствием, вы побежите, едва завидев очертания левиафана. Однако если эта искра жизни, эта жажда, эта нужда держит вас за холку, вы не сможете увернуться, вам придется принять бой. [Юнг К.Г. (1975) "Психологический комментарий к Кундалини-йоге, -- лекции 1 и 2," 1932. Спринг. Нью-Йорк: Спринг пабликэйшн, стр. 13.] Безусловно, страх, невроз и живой интерес -- это НЕ Кундалини, хотя, как указывалось ранее, нередко они сопутствуют процессу ее пробуждения. Но Юнг уловил самую суть того, что при этом испытывает человек, -- ощущение мощной и неотвратимой захваченности порывом большим, нежели он сам. В то же время Юнг считал, что западный путь в бессознательное противоположен восточному, что на западе погружаются в бессознательное, тогда как восточная система чакр предполагает восхождение к нему. Попытки Юнга описать и определить эту разницу, приравнять сверхсознание йоги к бессознательному психоанализа, а также отмежеваться в своих толкованиях Кундалини от индуистского видения мира ограничивают ценность его теоретических работ. — 300 —
|