Услышанное Шамати

И совершенством, которого должен достичь ученик, считается такое состояние, когда человек рисует в своем воображении картину, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и ощущение его таково, что Творец управляет миром добром и творит добро, которое получают творения.

Но когда человек смотрит на себя, то видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает: кто больше, кто меньше. И на это нужно сказать: «Глаза у них — да не увидят». То есть пока человек находится во власти «многих», что называется «у них» — он не увидит правды. А «власть многих» — это власть двух желаний, когда он верит, что хотя весь мир и принадлежит Творцу, но все-таки что-то подвластно и человеку.

А на самом деле он должен аннулировать власть многих во имя полной власти Творца и сказать, что человек не должен жить ради себя, а все, что он желает совершить, должно быть для и ради Творца. И таким образом он окончательно аннулирует свое правление и будет находиться в единственной власти — власти Творца. И только тогда он сможет увидеть истину, увидеть все то добро, которым Творец управляет миром.

Но пока человек признает власть множества, то есть его желания находятся как в сердце, так и в разуме — нет у него возможности видеть правду. А выход в том, чтобы идти верой выше знания и сказать: «Есть у них глаза, да не увидят истины».

И даже тогда, когда человек смотрит на себя, он не может знать, находится ли он в состоянии подъема или падения. Например, ему кажется, что сейчас он в падении, но и это

неправильно, так как именно в это время он как раз может находиться в состоянии подъема, ведь сейчас он видит свое истинное состояние — то есть понимает, насколько он далек от Творца, а значит, приближается к истине. И наоборот, ему дают видеть себя в состоянии подъема, а на самом деле, он находится во власти желания получить ради себя, то есть в падении.

И только тот, кто признает одну единственную власть — власть Творца, может отличить правду от лжи. А потому человек должен положиться на мнение высшего и верить в то, что он говорит, то есть поступать, как указывает ему Учитель, вопреки многочисленным сомнениям.

И, несмотря на это, он должен надеяться на знания Учителя и верить им, понимая, что пока он находится во власти многих, нельзя понять правду и видеть ее в других книгах. И пока человек не удостоится раскрытия правды, Тора будет для него ядом смерти.

Почему говорится, что если не удостоился, то Тора становится ядом смерти? Потому что любые премудрости, которые человек учит или слышит, не приносят никакой пользы и не приближают его к жизни, то есть к единению с Творцом — а наоборот. То есть каждый раз становится только все дальше и дальше от Творца. А все, что им делается - только для нужд тела, и называется ядом смерти, ведь приносит ему смерть, а не жизнь, поскольку он все больше удаляется от отдачи, называемой подобием Творцу, о которой сказано: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».