Так же и в Исраэль есть место для света Исраэль Творца, но не у народов мира: Творец не обитает в них, и отделена суббота от шести дней творения. Когда же постигаем свет мохин дэ-Аба вэ-Има, то удостаиваемся ощущения «Вся земля полна Его величия», и исчезает отличие между временами и состояниями - а повсюду и на все времена воцаряется свет Творца. И в этом смысл праздника Песах, в который Исраэль заслужили свободу, то есть раскрытие света мохин дэ-Аба вэ-Има, наполняющее вся землю Его величием. И естественно, что не остается тогда места для эгоизма, ведь он больше не отдаляет от духовной работы, а наоборот, видно, как он приблизил человека к служению Творцу. Но состояние это пока существует лишь в виде пробуждения свыше (итарута дэ-леила). Потому сказано, что говорит святая Шхина: «Видела я каплю подобную красной розе» (признак нечистоты), то есть видела место, которое еще нуждается в исправлении и где не может сиять свет Творца. А потому должны были отсчитать еще семь недель сфират омер (дни от Песаха до Шавуота), чтобы исправить всю раскрывшуюся нечистоту, пока не «наполнится вся земля Его величием». И подобно это царю, у которого есть высокий замок, полный всякого добра, но нет у него гостей. А потому создал он людей, чтобы пришли и получили все добро и благо. Но не видим мы этого замка, полного добра — а наоборот, кажется нам, что весь мир полон страданий. И объясняется это тем, что «Вина царского было вдоволь» (Мегилат Эстер), ведь со стороны Малхут (в переводе: царство) нет никакого недостатка в вине, то есть в наслаждениях подобных удовольствию, получаемому от вина. Недостаток же — он только со стороны получающих, потому что нет у нас кли (сосуда), способного получить этот свет. Ведь только в отдающее кли возможно получить, и чем больше кли - тем больший в нем раскрывается свет. А потому, все изменения возможны только в келим, но не в свете. И об этом говорит Мегила: «Подавались напитки в разнообразных сосудах, и вина царского было вдоволь с царской щедростью» — как и было в замысле творения: насладить сотворенных со всей щедростью Творца. Услышано 14 Сивана (13 Июня 1938 г.) Трудно представить себе состояние духовного падения, когда пропадает вкус духовной работы и усилий, прилагаемых человеком в течение всего времени от начала его духовной работы и до падения. Словно никогда не ощущал он вкуса духовной работы, будто все это вне его. Из этого ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях. Тогда как, простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения, ведь стремятся только к наполнению земных желаний, которые окутывают весь наш мир. — 217 —
|