|
То, что сегодня мы чувствуем себя реально существующими в нашем «Я», в теле, в мире, который нас окружает, на самом деле рассасывается, когда переходишь махсом. Человек, конечно, не теряет связи с этим миром: он в нем существует, вращается среди людей, – но все связи, все свойства, все указания природы, все реакции людей на эти указания информационного поля, на так называемую Мысль Творца – когда все это проявляется – видятся совсем другими. А до тех пор, пока человек не придет в это состояние, ему можно только говорить об этом: в эту секунду он начинает себе что-то представлять, но не более того. Поэтому на вопрос «Есть ли другие пути?» я своим ученикам отвечаю так, как говорил мне мой Учитель: «Иди и проверяй». Мы никого не держим. Человек должен все внутри себя прочувствовать. А сомнения у него будут все время, пока он не пройдет махсом, и все большие и большие. Написано в Пятикнижии, что перед вручением Торы евреи стояли под горой Синай: гора – на иврите «ар» – от слова «ирурим» – сомнения, размышления. То есть под огромным количеством сомнений стоит человек и смотрит на эту гору, и не представляет, каким образом он может преодолеть ее. Ведь если он не преодолеет эти сомнения в себе, он не получит Высшего света, который бы начал исправлять его. Я тогда, следуя совету своего Учителя уже давно объездил всех израильских каббалистов и знал, что это такое. Я побывал везде: у Берга, у Баба Сали – действительно большого каббалиста, который был еще жив в то время. Были в то время еще сильные и действительно находящиеся в духовном люди, и были просто всякие шарлатаны (как и сегодня) или владеющие различными психологическими методиками, продающие нам якобы билет в духовный мир. Но человек должен все это посмотреть, пройти: если его к этому тянет, лучше быстро убедиться, а не пребывать в сомнениях. Поэтому ответ на этот вопрос очень простой: «Идите и убедитесь. Если для вас там находится еще что-то притягательное, то оставайтесь там». Если человек, пройдя тысячи лет своего развития, все еще находится во всяких верованиях, в исканиях, значит, он еще не прошел их – ему надо искать. Те люди, которые приходят к нам, а потом уходят дозревать на стороне, потом снова вернутся: не завтра, не в этой жизни, так в следующей. Не надо об этом сожалеть, это все надо пройти, надо отработать все эти состояния по порядку. Ари говорит, что если человек, который еще не дозрел, находится в каббалистической группе, чисто механически, как ребенок, включается в нее, понимая, что он еще, может быть, не созрел для нее, но, поскольку здесь находятся такие «большие» дяди, хочет быть таким, как они, то он себя быстро развивает. И такой «маленький» в такой большой и сильной группе действительно может проработать в себе очень много решимот и дойти до своего созревшего состояния. — 165 —
|