|
Но пока кли не становится кошерным, слияния с Творцом не может быть. Степень кошерности, готовности кли к слиянию, характеризует степень его подобия Творцу. Но предварительной стадией этого слияния служит какое-то количество людей, перед которыми человек должен принизить, аннулировать себя и подготовить кли для получения света. Это условия для получения желаний отдачи. Человеку кажется, что он уже любит Творца и ничего плохого не делает другим. Для чего тогда он должен любить сначала других, а потом Творца? В любом деле нельзя оставаться нейтральным, нужно быть либо положительным, либо отрицательным. Любовь к ближнему не обязательно должна проявляться во внешних действиях и хороших делах ради кого-то. Важно внутреннее аннулирование, внутренние страдания. Любовь к ближнему означает любить людей не только за какие-то положительные качества, а и за отрицательные, как мне кажется, черты характера и за негативное отношение к другим. Любовь к ближнему должна быть выше его отношения ко мне, когда мое желание получить и мои ощущения находятся вне рамок моего тела. Что бы я ни ощущал – как хорошее, так и плохое, – это не может повлиять на мое доброе отношение к ближнему. Во мне проявляются исправленные свойства желания получить, свойства Бины: отдавать ради отдачи. Творец, создав свои творения, скрылся от них и раскрыл перед ними какой-то отдельный фрагмент – наш мир. И отношение творений к Творцу строго зависит от того, хорошо ли им в этом мире или плохо. Творец желает, чтобы творения в результате исправления строили бы свои отношения как друг с другом, так и с Ним на основании свойств отдачи. Поднялись бы над своим желанием получать ради себя, приблизив себя этим к Творцу. И начали получать Его свет, испытывая наслаждение как от получения, так и от отдачи. И первым шагом к этому должно быть исправление, при котором человек прекратит думать о себе. Самостоятельно нельзя достичь подобного. Для этого нужна помощь сверху и получение свойств Бины, ор Хасадим, приносящие наслаждение от отдачи. А ор Хохма, даже если и распространяется, неощутим творением, человек в нем не нуждается. Он нужен творению лишь для того, чтобы быть выше него. Достигнув этого состояния, человек приобретает свойство любви к ближнему. А следующей ступенью будет любовь к Творцу со свойством получать ради отдачи Творцу. В этом случае человек начинает использовать желания, которыми до сих пор не пользовался. А сейчас эти желания получать, то есть ор Хохма, оденутся в ор Хасадим (намерение ради Творца) и войдут в его исправленные келим. — 117 —
|