Освобождение

Почему же у него пока нет такого осознания?

Дело в том, что окружающий свет высшей ступени, освещает пока что «противоположные» келим человека – келим, желающие только получать, наслаждаться, без всякой связи с отдачей, с Творцом – и это состояние не меняется.

Однако, если эти келим – пусть даже человек пока целиком погружен в эгоизм, в самонаслаждение – начнут изучать каббалистические книги, то, как пишет Бааль Сулам, даже благодаря одному желанию узнать – не очиститься, а просто узнать – они вызовут на себя окружающий свет, который притянет к ним «очарование святости». И тогда человек постепенно начинает понимать, что существует нечто, называемое «отдачей», и может быть, это что-то хорошее.

К мысли о том, что это нечто хорошее, человека приводит окружающий свет. Но благодаря тому, что в нем теперь уже есть это исправление – мысль об отдаче, как о чем-то хорошем, человек становится ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере соединяется с ним. Их направления уже совпадают. И тогда человек может получить от окружающего света силы, развивающие в нем это свойство – «очарование святости», свойство отдачи. Тогда он продолжает в том же направлении и, прилагая усилия, поднимается.

Поэтому, нам не требуется никаких предварительных знаний, никаких особых качеств – любой человек, может открыть книгу и пожелать избавиться от всех своих бед тем, что он, ничего не понимая, начнет читать ее. И это – все. Можно начинать с нуля. Постепенно, по мере того, как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где находится то острие, на которое он должен ориентировать свои мысли – с каждым разом все четче, все точнее. Так постепенно человек становится все более опытным.

Существует лишь одно средство: окружающий свет, возвращающий к Источнику, приходящий за счет учебы с намерением, как можно более близким к свету. И это продвигает человека со ступени на ступень – и чем выше ступень, тем лучше. Чем выше ступень, тем лучше ее «климат», ее условия – это подобно тому, как человек, восходящий в горы, ощущает на каждой ступени иное состояние: ветер, солнце, воздух – все становится другим.

Поэтому человек, не желающий подняться выше, не должен ожидать, что на нынешней ступени что-то изменится. Ничего не может измениться – ведь такова природа этой ступени, и на ней никогда ничего не изменится.

Лишь души, которые восходят и опускаются – то есть, человек, поднимающийся и опускающийся своей внутренней частью – пнимиют, может ощутить изменения. И тогда его внутренняя ступень, постигаемая им, проецируется и на его тело, поскольку духовные желания гораздо сильнее материальных, телесных, и они, конечно же, подавляют все телесные желания.