Духовный поиск

Знание — это результат зивуг дэ-акаа хохма и бина в такой форме, что есть в парцуфе свет хасадим с подсветкой света хохма. Но, когда верхний находится в темноте, нет никакой возможности раскрыть свои знания, он находится по отношению к духовному в темноте, в неопределенности, и не ощущает его... Знание — это точка связи между высшим и нижним. Здесь она не существует, не с чем связываться. Мои келим не могут с ним соединиться.

Это состояние подобно происходящему в радиоприемнике: вокруг эфир полон волн, но, чтобы поймать определенную волну, необходимо создать ее в себе, и тогда, в случае совпадения, внешняя подобная волна «улавливается» приемником.

И все-таки, есть здесь проблема — как я могу удовлетворить (заставить работать) мою животную систему, которая работает только в соответствии с тем, что я чувствую? Животное — оно работает только в соответствии со своими ощущениями. Не в соответствии со знанием даже, не говоря уже о вере. Как же я могу дать своей животной системе силы идти, по сути говоря, вслепую?

Правда-ложь, сладкое-горькое...

Но нет другого пути приобрести духовное. Потому, что если ты приобретаешь что-либо другим путем, ты приобретаешь в животные келим, то есть то, что хорошо им, не выбирая по принципу правда-ложь, а выбирая сладкое-горькое. И всегда ты выбираешь сладкое, горькое даже не познаешь, а потому не узнаешь ничего, и не сможешь ничего понять и почувствовать, ведь понятие правды и лжи от тебя скрыто. Поэтому животное ничего не постигает — постигает только человек.

Подняться над оценкой по принципу сладкое-горькое и перейти к оценке, основанной на понятии правда-ложь, можно только силой Bеры: отключиться от ощущений и начинать работать только в соответствии с верой, только на основе выбора правда-ложь.

Поэтому изначально верхний находится в темноте и ничего не показывает низшему. Не надо воспринимать это, как плохое ощущение, а принимать это, прежде всего, как возможность (шанс) не быть погруженным только в свои ощущения сладкого-горького, что хорошо или не хорошо мне.

Нахождение в темноте без духовных наслаждений дает возможность начать работать в соответствии с непредвзятым анализом «правда-ложь». Если бы Творец давал мне хорошие или плохие ощущения, я был бы обязан тянуться к хорошему и избегать плохого.

Только в темноте появляется возможность перейти к работе в соответствии с понятиями правда-ложь. Если человек это понимает и начинает оценивать на основе «правда-ложь» все отношения в своей жизни, то он от раза к разу достигает высшего. Глубже и глубже связывается с высшим, пока не начинает открываться ему свет, свет хохма в одеянии света хасадим.