Духовный поиск

Но с самого начала кли приготовило себя к тому, что почувствует свет именно таким — великим, высшим, сильным — для того, чтобы была у кли возможность победить само себя, преклониться перед свойствами света и исправить себя. Тогда свет, который раскрывается в кли, называется — вера.

Это значит, что появилась у нее «голова»

Мы учим, что кли, творение — это бхина далет. Бхина далет ощущает себя как желание. До бхины далет нет еще желания. Бхина далет ищет особых отношений с Тем, кто наполняет ее, начинает проверять, в какой форме и от Кого приходит свет, с какой целью он приходит.

То есть, она не погружена уже только в себя, а проверяет, что есть еще перед ней в четырех предыдущих бхинот (она сама пятая). То, что перед ней, называется «четыре стадии прямого света». Если она начинает проверять, что есть перед ней, кто такой Дающий ей, с кем она имеет дело — это называется, что появилась у нее «голова» — «рош».

До этого у бхины далет, у творения, нет головы. Она только получает. А для получения не надо головы, а только желание — лев (сердце). Это то, что написано в начале книги Эц аХаим (Древо Жизни) Ари: «И не было ни головы, ни окончания, а все было только — одна внутренность».

То есть, голова — это дополнение, которое может быть у творения, если есть у него особые отношения, особая связь с Творцом. Что такое особая связь? Это значит, что оно хочет видеть Творца как Дающего, как Высшего и намеревается относиться к нему точно так же, взаимно. Не может кли иметь голову, если нет у бхины далет экрана. Одного только Сокращения еще недостаточно. Сокращения — это только изгнание света, и все.

Если после Сокращения кли решает, что оно хочет быть с Хозяином во взаимоотношениях «Он дает мне, а я даю Ему, сколько Он может, и сколько я могу — в такой форме, и не больше, без стыда получения...» Это значит, что кли уже начинает определять свои отношения с Хозяином, это называется экраном, то есть уже начинает появляться подсчет — голова.

Когда я начинаю думать о Хозяине, а не только о самом себе, не только погружен в свое желание получить, хочу не только наслаждений прямого света, но хочу подумать так же и о Хозяине и построить с ним отношения, связаться с Ним — тогда уже, кроме жажды наслаждения, я начинаю делать расчет отношений между нами. Наши отношения называются «свет хасадим». Свет хасадим не относится к наслаждениям. Он относится к связи между Творцом и творением.