|
В предыдущем стихе сказано, что огонь бхакти сжигает наше тонкое тело. Кошам значит "оболочка". Душа покрыта двумя оболочками: тонкой и грубой. Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело составляют ум, интеллект и ложное эго. Итак, из восьми материальных элементов пять являются грубыми, а три - тонкими. Мы не способны видеть даже тонкую материю, не говоря уже о душе. Грубое тело может видеть каждый, но душу, то есть истинную личность, невозможно увидеть материальными глазами. Когда душа уходит из тела, мы сокрушаемся: "О, мой друг покинул меня!" Почему мы говорим, что он покинул нас? Его тело лежит перед нами. В этот момент можно понять, что в действительности наш друг никогда не был этим телом, что он - душа, которая находилась в теле. Но пока этого не произойдет, мы отождествляем своего друга с его телом. Это животный уровень сознания. Собака тоже думает: "Этот пес - мой друг, а та собака - моя мать". Животные видят только грубое тело, и, строго говоря, мы недалеко ушли от них. Чтобы увидеть духовную природу личности, необходимо обладать духовным зрением. Это зрение называется джнана-чакшуша . Человек, который обладает таким зрением, видит душу сквозь призму знания. Но сейчас мы не в состоянии разглядеть даже индивидуальную душу, не говоря уже о Всевышнем. Если мы не способны увидеть друг друга, что же тогда говорить о Боге! В "Бхакти-расамрита-синдху" сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих - "Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его форму, качества и игры". Наши нынешние чувства не позволяют нам ощутить присутствие Бога. Однако, сталкиваясь со смертью, мы понимаем, что тело лишилось чего-то. Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что перед нами лежит не наш друг, а его материальная оболочка. Так мы обретаем знание. Того, кто понял, что тело - это материальная оболочка, покрывающая душу, называют мудрецом. Но закоренелые материалисты, которые находятся на одном уровне с животными, не способны увидеть ни индивидуальную душу, ни Бхагавана. Карми, те, кто трудится только ради наслаждения плодами своего труда, не понимают разницы между душой и телом. На многие миллионы карми приходится один гьяни - человек, достаточно разумный для того, чтобы осознать различие между душой и телом. Из многих миллионов гьяни, может быть, один действительно является освобожденной душой. Большинство гьяни, осознавшие свою духовную природу, считают, что они ничем не отличаются от Всевышнего. Однако качественное тождество не подразумевает абсолютного тождества. Таких гьяни называют майявади . Им кажется, что, обретая освобождение, они становятся Нараяной, поэтому майявади приветствуют друг друга: намо нараяна - "Ты - Нараяна, я - Нараяна, и все остальные - тоже Нараяны". Из этого заблуждения родилась идея даридры-нараяны (нищего Нараяны). Однако преданные, целиком поглощенные служением лотосным стопам Верховного Господа, не разделяют подобных воззрений. "Если бы я был равен Всевышнему, - рассуждают они, - разве я оказался бы в столь плачевном состоянии?" Им известно, что морская вода в капле и в необозримом океане одинакова, но они также знают, что капля никогда не вырастет до размеров океана. — 157 —
|