|
Другой пример - обезьяна, которая бродит туда-сюда; она само олицетворение неуравновешенности и непостоянства; но с помощью дрессировки ее тоже можно контролировать. Таким образом, точно так же, как с помощью заостренной палки можно контролировать сильного слона, который бывает очень жесток, как лошадь, нервную и неспокойную, сдерживают удила и как с помощью дрессировки можно контролировать даже обезьяну, разум, очень сильный и упрямый, можно контролировать с помощью непривязанности и постоянной практики, другими словами, с помощью вайрагьи и абхйасы (непривязанности и постоянной практики). Истинная непривязанность Истинная непривязанность относится к осознанию временной природы объектов, что позволяет разуму не привязываться ко всему преходящему. Это совсем не значит, что вы чувствуете ко всему отвращение или ненависть; это значит, что вы не чувствуете к ним ментальной привязанности. Невозможно полностью отказаться от объектов феноменального мира. Однако можно отказаться от собственнического чувства - "мое". Стоит вам от этого отказаться, и вы можете наслаждаться различными объектами этого мира - они не причинят вам никакого вреда. В этом феноменальном (проявленном) мире всякий человек и всякий объект претерпевают изменения. Мир состоит из трех основных видов изменений: рост, существование и разрушение. Вот те изменения, которым подвержены все объекты. Заблуждаться, считая, что этот преходящий непостоянный мир постоянен, и привязываться к различным объектам этого мира очень и очень неразумно. В храме Вишну вы можете видеть изображения Гаруды, орла. В храме Шивы вы можете найти изображения Нанди, быка. В храме Рамы вы можете увидеть изображение Ханумана, обезьяны. Все они изображают правильного рода привязанность, то есть привязанность к Господу, который постоянен, и непривязанность к миру, который преходящ. Внимание Нанди, Гаруды и Ханумана полностью сосредоточено на Божественных Стопах Господа; они видят только Господа, а не этот мир. Значение этих изображений в том, что не следует беспокоиться о преходящем; необходимо сосредоточивать и твердо держать свои мысли на том, что не меняется, чем является Сам Господь. Стоит вам осознать недостатки объектов, их мимолетность и непостоянство, и вы постепенно потеряете желание обладать ими. Существует множество историй, которые показывают, что императоры, владевшие огромными богатствами, всей роскошью и благами, о которых можно только мечтать, не получили от них ни большой радости, ни покоя души. Для того, чтобы получить покой души, они уходили в лес и совершали аскезы. Только это приносило им удовлетворение и внутреннее утешение, которого они так жаждали. — 77 —
|