Хотя с самого же начала и возникли бесконечные споры относительно причины эманации, отражения или проявления, но никогда не возникал спор относительно факта проявления, или природы феноменальной вселенной. А исходя из этой доктрины, принимаемой за аксиому, возникла та особенность индийской мысли, согласно которой феноменальная вселенная считалась иллюзорным миром, порождающим страдания и неудовлетворенность, обусловливаемые фактом отчужденности от Первоисточника. Этим объясняется существование того, что Запад называет "пессимизмом индийской мысли"; но и сама западная религиозная философия воспроизводит тот же оттенок мысли в своем понятии об "этой юдоли плача, греха и несчастья" и о "лучшем мире", ожидающем тех, кто, покидая настоящую жизнь, оставил после себя ряд добрых дел и не уклонился от истинной веры. Западная идея о "мире греха и печали" не менее-пессимистична, чем идея индуса о "мире неведения, иллюзии и отчужденности от Единого". Идея, что феноменальный мир есть мир печали и несчастья, – что ему недостает блаженства, совместимого с существованием в некоторой иной плоскости – есть идея, свойственная человеческому уму и общая всей нашей расе. Религии Индии, подобно религиям Запада, также учат, что "спасение" в этом "мире печали" возможно для тех, кто следует учению церкви и кто ведет "праведную" жизнь. Но индийские системы философии, в сравнении с религиями и Востока, и Запада, идут дальше. Они показывают, что эмансипация, свобода, освобождение от сансары, или от цепи существований, – или просто "спасение", употребляя западный термин, – могут быть достигнуты путем Познания Истины; путем осознания истинного своего "Я"; путем ощущения тожества индивидуального духа с Мировым Духом ("Tat tvam asi", "ты есть То!") путем уничтожения стремления ко всему материальному в жизни и путем сосредоточения всего своего духовного существа на Едином. Это Единство Реальности, – эта доктрина проявления Многих и понятие о вселенной как эманации, отражении или феноменальном проявлении Единого, – составляет "внутреннее учение", характеризующее все многочисленные формы индийской философии и религии. По мере того как будет подвигаться вперед наше исследование, вы увидите, что это "внутреннее учение" красной нитью проходит через все оттенки систем философии и религий Индии, начиная с высших вплоть до самых низких. Оно настойчиво и полностью защищается в монистических формах веданты; внешняя форма санхьи, по-видимости, противоречит ему; в буддизме оно, по-видимости, игнорируется и вытеснено нигилизмом; в правоверных же религиях Индии оно замаскировано и скрыто под разными олицетворениями. Тем не менее вы убедитесь, что это "внутреннее учение" о Едином свойственно всем религиям и школам вопреки всем видимостям. Единое – есть фон, основание, подпора и крыша всякой индийской философии и религиозной мысли. Чье зрение достаточно ясно и кто знает, куда следует смотреть, тот никогда не потеряет Его из виду. — 26 —
|