|
авйакто 'кшара итй уктас там ахух парамам гатим йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама “Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она - место высшего назначения. Тот, кто отправляется туда, никогда больше не возвращается обратно. Такова Моя высшая обитель”. Здесь снова употребляется слово авйакта, “непроявленная”. Слово акшара означает “то, что никогда не уничтожается”, или “то, что является безупречным”. Это значит, что, поскольку высшая обитель является вечной, она не подвергается шести видам изменений, о которых мы говорили выше. Поскольку в настоящее время мы покрыты одеянием, сотканным из материальных чувств, мы не способны видеть духовный мир, и духовная природа остается для нас непостижимой. И все же мы можем догадываться, что нечто духовное в нас присутствует. Даже тот, кто не имеет никакого знания о духовной природе, способен догадаться о присутстии духовного. Для этого достаточно просто спокойно разобраться, задав себе несколько вопросов. “Что я собой представляю? Есть ли я этот палец? Есть ли я это тело? Есть ли я эти волосы? Нет, я не есть ни то, ни другое. Я - нечто, отличное от этого тела. Что же это? Это что-то духовное”. Рассуждая таким образом, мы можем догадаться или ощутить присутствие духовного внутри материи. Мы можем догадаться, что в мертвом теле дух отсутствует. Если наблюдать, как наступает смерть, можно понять, что смерть наступает тогда, когда что-то покидает тело. Несмотря на то, что мы не способны видеть это своими глазами, мы можем догадаться, что это “нечто” имеет духовную природу. Присутствие духа в материи объясняется в самом начале “Бхагавад-гиты” (2.17): авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам винашам авйайасйасйа на кашчит картум архати “Знай же, что то, что пронизывает все тело, не подвержено разрушению. Никто не в состоянии уничтожить вечную душу”. Духовное бытие является вечным, тогда как тело преходяще. В данном стихе сказано, что духовная атмосфера авйакта, непроявленная. Как же, в таком случае, она может стать доступной нашему восприятию? Именно в этом и заключается цель сознания Кришны - сделать непроявленное доступным нашему сознанию. Согласно “Падма-пуране”, атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах “Никто не в состоянии постичь Кришну таким как Он есть, прибегнув к помощи своих несовершенных чувств. Однако Кришна Сам открывает Себя преданным, будучи доволен их трансцендентным любовным служением Ему”. Слово индрийаих, употребленное в данном стихе, означает “чувства”. Мы наделены пятью чувствами, которые воспринимают окружающий мир (глаза, уши, нос, язык, кожа), и пятью чувствами, совершающими действия (голос, руки, ноги, гениталии и анус). Всеми этими десятью чувствами управляет ум. В данном стихе сказано, что мы не способны постичь с помощью наших грубых материальных чувств имя Кришны, Его форму и так далее. Почему? Потому что Кришна полностью духовен и абсолютен. А это значит, что Его имя, форма, качества и атрибуты тоже духовны. Будучи материально обусловлены, то есть находясь в материальном рабстве, мы в своем нынешнем состоянии не способны постичь природу духовного, однако, обратившись к воспеванию Харе Кришна, мы можем избавиться от невежества. Спящего человека можно разбудить звуком; для этого достаточно позвать его и сказать: — 103 —
|