|
Псевдохаризма такого варианта принципиально не приемлет. Харизматический вождь никогда и ни при каких обстоятельствах не уходит со своего трона. Более того, он сделает все возможное, чтобы его «дети» (ученики, подданные, подчиненные и т. д.) всегда нуждались в обращениях к «отцу» за советом и помощью. Чтобы они боялись и шагу ступить, не спросив разрешения или не получив оценки свыше: правильно ли они поступают. Кстати, это наиболее короткий путь к харизматическому ореолу – использовать слабости, страхи и беспомощность других. Особенно если те, другие, – могут влиять на принятие решения судеб народов, страны, династии. Что и сумел доказать Григорий Распутин, взяв в оборот последнюю царскую семью династии Романовых. Гемофилию маленького царевича Алексея Николаевича он, как известно, так и не смог вылечить, но зато всецело подчинил своей воле царицу. Помимо того, ревностно принялся назначать за взятки и посулы продажных и зависимых от него министров, чем заметно ускорил разложение имперской управленческой верхушки. Распутиновская харизма волнует воображение до сих пор, но был ли «святой мужик» таковым на самом деле? И страна, и династия в 1916 г. были далеко не в расцвете, на внутренние гражданские и экономические кризисы тяжким бременем легла беспросветная и изнуряющая Первая мировая война. Кто‑то должен был и поддерживать, и указывать, и вселять надежду на лучший выход. Тот… кто верил в себя, и не боялся рисковать. Вообще во все времена, от личной беспомощности и неуверенности в своих силах легко рождаются… «боги», «божки» либо некие непререкаемые абсолюты поклонения, обожествления и подражания. И чем хуже, тем явственнее ждут мессию, избавителя, «чудотворца». Парадоксально, но нынешние дикари на планете и первобытные племена древности были куда менее затурканные (т. е. запуганные), чем их хотелось бы видеть антропологам и философам эпохи просвещенного разума в XVIII в. и XIX в. Была наложена психологическая проекция собственных страхов из‑за индивидуального бессилия перед репрессивной государственной машиной и жестоким капиталистическим обществом в целом (впереди – фабрики смерти века XX!). Отказавшись от Бога на небе и на земле, механистический, а позже и кибернетический материализм тем не менее жадно затребовал харизму от своих пророков и предводителей – в конечном счете кто‑то же должен указывать на свет в конце тоннеля? Современная эпоха пошла в данном плане еще дальше, а точнее, в присущем ей стиле – технологичнее. А именно: если нет конкретного ожидания, чаяний и надежд, то нужно не лениться и создавать их. Всеми доступными средствами и прежде всего масс‑медийными. Проще говоря, внушать и подсказывать массам (они же покупатели, то бишь потребители и одновременно – электорат), чего им больше всего хочется. Но не прямо, а через намек, вопрос, ажиотаж, отмычка к которому – в руках новоиспеченного харизматического лидера. Фраза: «Мы знаем, что вы будете завтра покупать», означает почти то же самое, что и: «Мы знаем в чем истина и смысл вашей жизни». Зачем потребности угадывать, если их можно попросту взращивать. Как помидорную рассаду в парнике или бройлеров на птицефабрике. Чудо благодати, т. е. харизма в ее исконном понимании, теперь превратилась в удачно сделанный промоушн или пиар‑акцию. Реальные благодеяния подменены виртуальным информационным манипулированием массового и индивидуального сознания. Впрочем, все это мы называем технологическим прогрессом, чем и гордимся. Некогда цельное понятие харизма теперь расчленено и структурировано в паре с иными категориями и понятиями, например: «харизма успеха», «харизма события», «харизма денег или славы», «харизма лидера». Иными словами, образовалось бесчисленное множество локальных «благостей», которые так или иначе воздействуют на сознание ныне живущих. Технология харизмы в эпоху хай‑тек оказалась вдруг затребованной везде и повсюду. Это что – психоманипуляция на уровне чудодействия, миф, тотальный обман, массовый гипноз или веление времени, приоткрывающего нам иные завесы? Попытаемся слегка разобраться в блестящих и завораживающих нарядах новой (или уже иной?) харизмы. — 92 —
|