После Аристотеля к проблеме отношения памяти ко времени не обращались в течение многих веков. Исключение, пожалуй, составляет Плотин, который настаивал на том, что прошлое и будущее существуют только в контексте настоящего времени. К феномену времени был проявлен пристальный интерес лишь в XVIII веке. И. Кант считал время априорным условием человеческого познания. Согласно Канту, идея времени не может быть выведена эмпирически. Кант называл время «чистой формой чувственного созерцания» [54, с.137], «формой внутреннего чувства, то есть созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния» [54, с.139], «априорным условием всех явлений вообще: оно есть непосредственное условие внутренних явлений (нашей души) и, тем самым, косвенно также условие внешних явлений» [54, с.140], «общим условием возможности явлений» [54, с.137]. На том основании, что время, равно как и пространство, нельзя сделать объектом эмпирического познания, иначе говоря, невозможно себе представить время и пространство в качестве тех вещей, которые мы могли бы непосредственно запоминать, Кант делает вывод о том, что наше познание (чаще он говорит о созерцании) имеет своим априорным условием пространство и время. Изменения, которые происходят в мире, отражаются не сами по себе, а через отражение объекта изменения. «Движение предполагает восприятие чего-то движущегося», ? подчеркивал Кант [54, с.147]. На том основании, что изменяется не время, а находящееся во времени, Кант приходит к заключению, что изменения нельзя причислить к априорным условиям. Такими априорными условиями могут быть только сами пространство и время, поскольку, согласно Канту, «все другие, относящиеся к чувственности понятия, даже понятие движения, соединяющее в себе и пространство, и время, предполагают нечто эмпирическое» [54, с.146–147]. Таким образом, идею движения или изменения Кант связывал с априорными условиями, при которых только и возможна фиксация изменения воспринимаемого объекта. Говоря о том, что явление не существует вне нашей способности к созерцанию, Кант приходит к логическому отрицанию существования объективного физического времени: «пространство и время, безусловно, необходимо принадлежат нашей чувственности» [54, с.148]. Все свойства объектов, взаимосвязи между явлениями в пространстве и времени, по мысли Канта, перестали бы существовать, так как познание вещей в себе невозможно, а «вещи для нас» или, иначе, явления, «могут существовать только в нас, а не сами по себе» [54, с.147]. Отсюда Кант делает вывод о том, что «пространство и время исчезли бы», если бы «мы устранили наш субъект или же только субъективные свойства наших чувств вообще» [54, с.147]. Таким образом, понятие времени у Канта относится только к условиям познания, а не к познаваемому миру, где наблюдаемы изменения. Однако, хотя Кант разграничивал представление о времени и феноменологию изменений объекта познания, он, по существу, показал, что отражение изменения и являет собой, собственно, отражение времени. Или, другими словами, через отражение изменения состояния или свойств объекта мы приходим к представлению о существовании объективно существующего времени. Отражая изменения, происходящие в мире, мы, фактически, отражаем мир, в котором действует время, или время, в которое помещен мир. Мир человеку дан как его собственное знание о мире, как «картина мира». С позиций психологии важно понять, как физическое время вследствие эффекта отражения становится психическим временем и каким образом вследствие этого возможно познание как эмпирическое явление. — 40 —
|