|
«Из-за того, что кто-то придумал слово «волна», должен ли я отделять ее от воды?» (Kabir, 1977, р. 29). Второй вид высшего сознания — это состояние возвращения, или устойчивости, — бака, пребывая в котором, каждый является частицей вселенной, но не интересуется собственным положением в мире или благами. Осознанность Божественного элемента во всем сущем проявляется столь сильно, что личные цели представляются чем-то вторичным и неважным по сравнению с заботой о творении Господа (Arberry, 1966, р. 131-145; Ibn 'Arabi, 1981). Индивид пребывает в мире, но отделяет себя от всего сущего. «Я смеюсь, когда слышу, что рыба в воде испытывает жажду» (Kabir, 1977, р. 9). Следующая история, которую мы здесь приведем, показывает могущество человека, который осознал как фана, так и бака, который одновременно ощущает себя как все и ничто. «На придворном пиру все сидели соответственно своему рангу в ожидании султана. Вдруг в зал вошел какой-то бедно одетый человек и занял место, предназначенное для персоны более знатной, чем кто-либо из присутствующих. Премьер-министр рассерженно потребовал, чтобы этот человек назвал себя. «Ты визирь какого-нибудь султана?» «Нет, мое положение выше, чем у визиря». «Ты премьер-министр?» «Нет, я выше и премьер-министра». «Ты переодетый султан?» «Нет, мое положение еще выше». «Тогда ты, должно быть, пророк?» — саркастически предположил премьер-министр. «Нет, мое положение даже выше, чем у пророка». Премьер-министр закричал: «Тогда ты Бог?» «Я еще выше», — спокойно заявил человек. «Что может быть выше Бога? Ничто!» Незнакомец сказал: «Теперь ты узнал меня. Я и есть ничто»» (Пересказ старых преданий). Можно сказать, что по сути суфизм является тропой самопреображения, заканчивающейся в фана и бака. Арастех (Arasteh) и Шейх (Sheikh) описывают фана и бака с помощью психологических терминов. Фана — это распадение узкого понятия интеллекта. Бака — это реинтеграция универсального «я», или активация целостности индивида. Любовь.Согласно Газали, знание в конце концов приводит к любви. А любовь подобным же образом ведет к мудрости. Для Газали и то и другое — одно, только подходы разные. По той и другой тропе следовали различные учителя-суфии. Путь знания наиболее ясно описан Газали, а тропа любви — персидским поэтом Руми (Rumi, 1207—1273). «Что видит глаз — это знание. Что знает сердце — то несомненный факт» (Dhun'nun in: Shah, 1971 а, р. 195). С точки зрения Руми, любовь — единственная сила, способная преодолеть границы реальности, различие знаний, изолированность обычного сознания. Для него любовь не была чувственным удовольствием. Ее правильнее описать как любовь ко всему сущему, к творению Господа. Любовь — это постоянно расширяющаяся способность любить, достигающая своей высшей точки в ощущении уверенности, в узнавании того, что в мире или в духе нет ничего, что не было бы одновременно любимым и любящим. — 704 —
|