В работе Лейнга (Leung, 1988) проводится разграничение подходов к представителям «своей» и «чужой» группы. Лейнг обнаружил, что, по сравнению с американцами, китайцы меньше вступают в споры с членами мы-группы и чаще полемизируют с представителями они-группы. Пробст, Карневале и Триандис (Probst, Carnevale & Triandis, 1999) выявляют подобную модель при исследовании социальной дилеммы. Культуро-специфичные процедуры разрешения конфликта Некоторым культурам свойственны специфические формы разрешения конфликтов, малопонятные и даже несправедливые с точки зрения представителей иных культурных групп. Хорошим примером является корейская циклическая структура разрешения конфликта, которая описана Хо и Парком (Cho & Park, 1998); она представляет собой сочетание стремления к сохранению гармонии и конфронтации. Цикл состоит из четырех стадий: выстраивание контекста, сглаживание (smoothing), принуждение (forcing) и снятие напряжения (tension releasing). Задача выстраивания контекста состоит в поиске точек соприкосновения конфликтующих сторон: происходит обмен информацией и создание эмоциональных связей. На этапе сглаживания основное внимание уделяется поиску решения, которое не оскорбит чувств противной стороны. Этап принуждения предполагает использование официальной и неофициальной власти, чтобы заставить другую сторону подчиниться. На этом этапе принято обращаться к влиятельным лицам, что связано с высокими показателями дистанции по отношению к власти в Корее. И, наконец, в ходе снятия напряжения основной задачей является восстановление отношений между участниками конфликта. Обычными средствами достижения этой цели являются совместная выпивка и хоровое пение. Очевидно, что такая циклическая структура разрешения конфликта существенно отличается от состязательного подхода, к которому в конфликтных ситуациях прибегают американцы и который, как правило, не предполагает совместных действий, обращения к влиятельным лицам для того, чтобы заставить противную сторону подчиниться, и снятия напряжения после того, как конфликт улажен О- Wall & Stark, 1998). Другим примером культуро-специфичного подхода к разрешению конфликтов является ahimsa или принцип отказа от насилия, который использовал Ганди в борьбе против британского колониального режима (Sinha, 1987). Этот принцип берет начало в буддизме, джайнизме, индуизме, санскрите и других индийских традициях и предполагает особое понимание процессуальной справедливости. Основные представления западного подхода, такие как право голоса, понимаются здесь совершенно иначе. Ahimsa уделяет первоочередное внимание satyagraha, силе, которая является производной от истины и любви и предполагает соблюдение двух фундаментальных принципов, maha karuna (великое сострадание) и maha prajna (великая мудрость). Этот подход воплощает глубокую эмоциональную связь и любовь по отношению ко всему живому и полный отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Эти два принципа определяют три стадии процедуры разрешения конфликта. Первая стадия предполагает попытку переубедить другую сторону с помощью логических рассуждений. Если эти попытки терпят неудачу, на смену им приходит огорчение того, кто не смог переубедить оппонента. Цель выражения огорчения — вызвать у оппонента чувство вины и тем самым поставить оппонента в неблагоприятное в нравственном отношении положение, поскольку таким образом он причиняет ущерб беззащитным и не прибегающим к насилию людям. Если этот прием также не приводит к успеху, используются формы ненасильственного принуждения, такие как отказ от сотрудничества, гражданское неповиновение, бойкоты и голодовки. В основе принципа ahimsa лежит убеждение в том, что только мир и отказ от насилия могут остановить насилие. — 531 —
|