Бихевиоральные терапевты, такие, как Каутела, брали бихе-виоральные методы, например погашение, подкрепление и обусловливание, и помещали их в мышление субъекта, добавляя приставку «скрытый». Таким образом, сначала в когнитивной терапии мы обращались к методам скрытого обусловливания, скрытой десенсибилизации и скрытого избегания. Будучи скрытыми, эти техники тем не менее работают в материальном мире с его законами механики и подвержены детерминизму и причинно-следственным отношениям. У второй традиции, ментализма, — столь же длинная и колоритная история. Предпочтение слова «разум» слову «мозг» и выделение таких понятий, как «воля», «выбор», «ответственность», «цель», «знание» и «вера», свойственных этой традиции, относятся к феноменам, которых нет в космосе, которые не подвержены законам механики и не видны при внешнем наблюдении. Опираясь на философию ментализма и идеализма Платона, Джорджа Беркли и Эммануила Канта, другая группа когнитивных терапевтов вышла из гуманистической, роджеров-ской и экзистенциальной школ. Для этих терапевтов свобода выбора, принятие рациональных решений и принятие ответственности за свое поведение — ключевые принципы психотерапии. Когнитивная терапия, как и психология в целом, на протяжении всей своей истории находилась в ловушке дуализма материализма и ментализма. Проблема согласования двух традиций всегда была одинаковой, а суть проблемы можно выразить вопросом: «Как может разум влиять на тело?», «Как можно описывать физическими терминами, такими, как "нейросинапсы", "химический носитель" и "эндокринная секреция", такие ментальные понятия, как "выбор" и "цель"? Как можно объяснить такие физические понятия, как "причина" и "следствие", в терминах ментальных понятий, таких, как "выбор", "решение" и "цель"?» Эта дискуссия — не просто философская абстракция, она фактически переходит в игру, когда терапевт должен доказать, как в зале суда, намеренно ли клиент совершил преступление, осознавал ли он, что делал, вменяем ли он, чтобы пройти суд, или невменяем по причине психоза, сумасшествия, эмоциональной травмы или наркотической зависимости. Ключевая трудность в объяснении взаимодействия ментального и физического миров была наиболее кратко выражена современным философом Гильбертом Райлом. Он описал проблему своей знаменитой фразой, догматом Духа в Машине (Ryle, 1949, р. 15-16). Дух в машине Райла, как воля в человеке, — объект нематериальный. У него нет размера, веса или измерения. Он может проходить сквозь стены и двери, может парить над землей, потому что на него не влияют законы физики, такие, как гравитация. Но машина, как человеческое тело, полностью физична, подвержена действию всех законов и сил, которые влияют на все материальные объекты. Как может дух воздействовать на машину? Как наша воля может влиять на наши действия? Если дух хочет повернуть рычаг или нажать кнопку в машине, его бестелесная рука проходит прямо сквозь них, не дотрагиваясь до рычага и не нажимая кнопку. — 363 —
|