|
Преподобный Максим нашел ответ на следующую проблему: если движение – это природный признак тварного, то как тогда восторжествует остановка, то есть как когда-нибудь остановится это движение? Как раз в ответ на этот вопрос преподобный Максим ввел термин «приснодвижимое стояние». Человек пребудет в общении с Богом, но это стояние будет постоянным движением. Тварное никогда не сможет во всем уподобиться нетварному, ограниченное никогда полностью не станет тождественным бесконечному. Таким образом, преподобный Максим, отвергая оригеновские представления о движении-рождении-остановке, говорит о рождении-движении-остановке, а также о том, что эта остановка будет приснодвижимая. Изменились, конечно, не только слова. Изменилось содержание. Потому что преподобный Максим под термином «приснодвижимое стояние» подразумевает не освобождение души от тела и пребывание ее в Боге, но вечное бытие всего человека, который состоит из души и тела, его непрестанное совершенство. Тварь не может двигаться к небытию, к тому, что не есть, потому что этому препятствует управляющее миром действие Божие. Итак, естественным движением твари является движение к жизни во Христе, к исполнению предназначения своего создания. В этих рамках движется богословие всех святых отцов. Ниже мы приведем несколько цитат из двух отцов, защищавших учение о том, что в иной жизни будет непрестанное развитие у тех людей, которые приобщаются нетварной славе Божией. Преподобный Григорий Синаит пишет, что в будущем веке у святых и Ангелов не уменьшится желание благ, они не перестанут приобретать все новые и новые дары. Будущий век не будет иметь ни уменьшения, ни ослабления добродетели, и, конечно, не будет и остановки. Для подтверждения этого тезиса мы приводим соответствующий отрывок: «В будущем веке Ангелы и святые, говорят, никогда не перестанут возвышаться в умножении дарований и никогда не ослабнут в стремлении к добру, так как тот век не допускает ослабления и уклонения от добродетели к пороку»[337]. Ту же мысль развивает и святитель Григорий Палама, противостоя философу Варлааму. Последний утверждал, что нахождение человека во время молитвы превыше чувства, как он это понимал, есть самый совершенный дар Божий. Потому та молитва, которая проходит с болью и страданием, не относится к совершенным дарам Божиим. Святитель Григорий Палама использует много доводов, чтобы опровергнуть это положение. Между прочим он говорит, что не существует самых совершенных даров Божиих, то есть законченных и не допускающих умножения, потому что известно и очевидно, что святые в будущем веке будут иметь беспредельное преуспевание в созерцании Бога. Стремление преуспевающих не прекратится никогда. Благодать, которую получают святые, укрепляет их и ведет к приобщению большего. Бог же, изобильно дающий Свою благодать, безграничен. Именно по этой причине «сыны будущего века будут преуспевать безгранично, получая благодать от благодати и неустанно совершая сладостное восхождение». Все дары, подаваемые Богом, не есть самые совершенные, потому что совершеннейшее не принимает никакого прибавления[338]. — 159 —
|