Таро и путешествие героя

На этой карте Таро изображен целый ряд символов, связанных с открываю­щимся перед нами будущим и безгра­ничной мудростью Космоса. Звезды, ко­нечно, указывают на астрологию, а число их, так же как и число лучей у каждой, — на Восьмерку, сим­вол середины пути между небом и зем­лей, между тем, что, наверху, и тем, что внизу. Птица на дереве напоминает о древнем способе гадания по полету птиц. Птицы, особенно перелетные, в древности считались посланницами небес, проводящими зиму в обители богов. Когда весной птицы возвращались на родину, жре­цы-авгуры по форме и поведению стай узнавали волю богов на этот год. Но птицы — еще и символ провидческих способностей тех божеств, которым они были посвящены. Например, ибис, птица египетского бога мудрости Тота, или Хугин и Мунин, два ворона, сопровождавшие германо-скандинавского Одина, и, ко­нечно, журавли, птицы Аполлона, покровителя знаменитого ора­кула в Дельфах. Дерево означало мудрость и служило основой календаря и астрологии друидов. Все эти символы олицетворяют космический Закон и возможность заглянуть в будущее. В этом и состоит основное значение карты. Можно сказать, что здесь чело­век действительно обретает зрение, как внешнее, так и внутреннее! И перед ним раскрывается новое будущее. Он осознает свои новые возможности, полученные благодаря совершению подвига, и видит теперь, как будто с высоты птичьего полета, открывающийся пе­ред ним путь, ведущий к недостижимому прежде краю земли.

Обнаженная фигура на карте символизирует сфиру Бина, каб­балистический Высший Разум. Она поливает живой водой и обыч­ную воду, и землю. Вода, пролитая на землю, есть необходимая для плодородия влага, тогда как вода, вылившаяся в воду, озна­чает избыток, излишество. Так карта иллюстрирует космический закон необходимости и достаточности: это — будущее, предлага­ющее нам живительную звездную влагу в количествах, не огра­ниченных нашей прямой потребностью.

Эта предоставленная нам возможность познать кос­мический порядок, приобщиться к вечности означает, в том числе шанс достичь уров­ня сознания новой эпохи, к чему нас ис­подволь начал готовить уже XIV Аркан. Ибо когда Башня ложного сознания рухнула, вместе с ней погибло и ошибочное представление о линейном и чисто ко­личественном време­ни, состоящем лишь из прошлого, насто­ящего и будущего.

Освободившись от узости нашего прежнего мышления, мы пони­маем теперь, насколько примитивным и неверным было наше пред­ставление о времени, и насколько безнадежной была наша погоня за нарисованными нами же картинками. Вот как описывает эти бесплодные попытки Кен Уилбер: «Не умея жить в безвременьи и купаться в наслаждениях вечности, мы ищем утешения в эрзацах, предоставляемых нам теми местом и временем, в которых живем, надеясь, что хотя бы будущее даст нам то, чего нам так не хватает в этом жалком настоя­щем». Чтобы освободиться из этого тупикового состояния сознания, как раз и нужно искупаться в источнике живой воды, освобождающей человека от при­вязки к линейному времени и да­рящей ему ощущение без­граничной временнОй свободы. Это и есть то самое глубинное по­нимание, которого достиг Сиддхартха в конце своего путешествия, когда река научила его, что времени не существует, ибо река всегда одна и та же, как в истоке, так и в устье, в водопадах, на порогах, на перевозах, в быстринах, в море, в горах, — везде. Для нее существует лишь настоящее, будущее же — всего лишь тень.