|
Думайте снова и снова о карме, механизме кармы, постоянно размышляйте об этом, и тогда постепенно до вас «дойдет», что это в ваших интересах – действовать в согласии с законом кармы. Говорят, что у последователей Ламы Цонкапы внешне поведение должно быть смиренным, как у практиков Хинаяны. Хинаянские практики уделяют очень большое внимание практике нравственности, и их поведение отличается смирением и скромностью. Они делают акцент на том, чтобы никому не причинять вреда. Это очень хорошо. Махаянский практик должен иметь в себе эти качества даже еще в большей степени, в более совершенном виде, чем это имеет место в Хинаяне. И это называется союзом Хинаяны и Махаяны . Если вы считаете себя последователем Махаяны, то не имеете права смотреть свысока на практиков Хинаяны, относиться к ним пренебрежительно и говорить, что их учение ниже и хуже, чем Махаяна, потому что тем самым вы совершаете падение, которое называется отказом от Дхармы. Это очень тяжелая негативная карма. Также тяжелой является карма, возникающая. Когда вы заявляете: «Я – тантрист, а Сутра для меня ничего не значит». Это тоже очень опасные, рискованные слова. Вы должны уметь сочетать все эти практики, ибо все они были преподаны Буддой для того, чтобы один человек достиг состояния Будды. Так говорил Атиша. Внутренне последователи Ламы Цонкапы должны быть очень богаты Бодхичиттой: их сердце должно быть очень добрым и очень сострадательным. И, наконец, втайне они должны практиковать Тантру. Но не надо делать все наоборот, так что внешне вы – практик Тантры, внутренне практикуете только эгоцентризм, а втайне совершаете дурные поступки. Если быть до конца честными и внимательно посмотреть на себя, то вы поймете, что допускаете подобные ошибки. Затем на основе практики нравственности ученик переходит к упражнениям в концентрации, то есть, развивает шаматху . А практика нравственности подобна основе. И третий вид обучения – это упражнения в развитии мудрости. С помощью шаматхи вы сможете познать Пустоту очень ясно, а без обретения безмятежности ваш ум будет постоянно находиться в движении, и вам будет очень трудно постичь Пустоту. Здесь приводится следующий пример. Темной ветреной ночью пламя светильника колышется под порывами ветра и если вы, сидя радом с этим светильником, попытаетесь читать книгу, то не сможете разглядеть букв. Но если пламя горит очень ровно и не колышется, то вам будет очень легко читать. Подобно этому, без помощи шаматхи очень трудно развить в себе мудрость, которая является познанием Пустоты, а с помощью шаматхи вы легко достигнете випашьяны – проникновения в абсолютную природу вещей. — 191 —
|