Так называемый Я

Имея такое глубокое понимание, бодхисаттва знает, что, если даже он пожертвует жизнью столько раз, сколько содержится атомов во всей нашей планете, этого будет всё равно недостаточно, чтобы отплатить за то добро, что они для него сделали. Кроме того, бодхисаттва не может быть более добр по отношению к какому‑либо одному существу и менее добр по отношению к другому. Он относится ко всем абсолютно одинаково и знает, что он должен сам, не надеясь ни на кого, освободить их всех. Сила его духа невероятно велика.

Разумеется, бодхисаттвы обладают огромным опытом медитации, направленной на осознание ошибочности себялюбия и вреда, наносимого себялюбием, а также на осознание того, что единственно правильным состоянием является противоположное: альтруизм и забота о ближних. Поэтому они действительно способны обменивать себя на других, то есть брать на себя страдания других существ и отдавать им своё счастье, и делают они это с радостью. Мы не обладаем такой духовной реализацией, как они, и поэтому нам трудно даже себе представить, как такое возможно. Мы‑то не можем смириться даже с малейшим дискомфортом.

Занимаясь практикой преобразования ума, мы не должны думать, что это даст нам возможность немедленно избавиться от всех проблем. Это не болеутоляющее лекарство: принял – и боль прошла.

Наоборот, если вдруг все проблемы куда‑то исчезнут, то в этом не будет ничего хорошего: как же мы тогда будем тренировать свой ум? Когда нас критикуют, ругают, говорят о нас плохо и порочат нашу репутацию, это идеальная ситуация для развития как относительной бодхичитты, так и абсолютной, а абсолютная бодхичитта – это и есть мудрость, постигающая пустоту. Проблемы – самый лучший инструмент для достижения просветления и для приведения к просветлению всех остальных. Представьте, что все те, кто обычно ненавидит вас, оскорбляет, говорит о вас с раздражением и агрессивностью, вдруг резко изменят своё отношение и станут проявлять к вам исключительно доброту, любезность и мягкость. А как вы тогда будете закалять своё терпение?

Терпение – это одна из шести совершенств‑пара‑мит. Нельзя достичь просветления, не практикуя эти шесть парамит. Если бы нас окружали одни будды, то мы не могли бы совершенствовать своё терпение, так как будды не гневаются. Когда кто‑то злится на нас – будь то друг, враг или посторонний человек, – мы должны понимать, что он не будет злиться вечно. Хотя, вообще‑то говоря, уж лучше бы он злился вечно, потому что тогда бы у нас была вечная возможность закалять терпение и развивать все остальные качества, необходимые для духовного роста. Но на самом деле такого не бывает, и в любой момент эта ситуация может измениться. Поэтому надо ценить предоставленный нам драгоценный шанс для практики.